天國驛站 蔡惠民神父

面對政府的不合理施政，基督徒應怎樣自處？是高調抗爭？抑或是沉默接受？相信很多教友都曾經為這個兩難課題而困擾。在羅馬人的管治下，耶穌亦曾經身處類似的夾縫，當時羅馬人因苛徵稅款而弄致民怨沸騰，猶太人中有主張與政府合作的黑落德黨人和法利塞人，但也有密謀以武力推翻羅馬人統治的奮銳黨人。在這種政治氣氛下，視耶穌為眼中釘的法利塞人，希望借「應否向羅馬人繳稅」這敏感問題，推耶穌到一個兩難的困局，然後借刀殺人，除之而後快。他們盤算，如果耶穌說應該，便會失信於民，因為苛稅使社會民不聊生，使天國遠離人間。同樣，如果耶穌說不應該，便會觸犯法紀，隨時可以因煽動他人反政府而入罪。耶穌深深意識自己身陷的險境，明智地不置可否。祂只叫人給祂拿一個稅幣，然後問稅幣上肖像和名號是誰的。他們答是凱撒的。耶穌便說：「那麼，凱撒的，就應歸還凱撒；天主的，就應歸還天主。」（瑪22:21）

表面上，耶穌的答案很明智，既不得失政府，亦不自打嘴巴，相反自己宣揚的天國。然而，耶穌似乎依然迴避問題的核心。究竟那些是屬於天主的？那些是屬於凱撒的？祂沒有進一步解釋。

其實，面對羅馬人的苛稅，耶穌並無迴避問題之意。祂藉肖像的問題，語帶雙關地指出，稅幣上凱撒的肖像，一方面代表了凱撒在羅馬帝國統治的權力，另一方面，凱撒也是天主的肖像，像徵天主亦有地上的統治權。在耶穌心目中，世界並沒有神權和俗權的對立。整個創造，首先是歸屬天主的名下，人只是被召選去管理萬物，治理世界。所以，凱撒的歸凱撒，耶穌不否定人間的政權，不過，天主的歸天主，人的管治又須符合天主創造的意願。

今天，很多人誤會「凱撒的，就應歸還凱撒；天主的，就應歸還天主」，是指教會與政治的分家。教會是屬靈的團體，她固然不應有任何政治的企圖或野心；面對不同的政權，也須保持政治的中立。然而，沒有野心並不意味漠不關心；中立並不代表沒有立場。按耶穌的原則，教會非常清楚自己的社會使命，就是透過關懷與見證，將天主帶給凱撒，讓他們明白自己是屬於天主。因為上主是天主，再沒有另一位，除衪以外，沒有別的神。(依45：5)

為將天主帶給凱撒，基督徒不單善盡一般公民的義務，關心社會，熱愛公益，他們更希望，將人間建設成一個充滿仁愛與正義的國度。當年耶穌沒有成為黑落德黨人，因為衪不認同天國是一個末世的宗教國度。祂所宣講的天國，是透過改善民生，接納弱勢社群，不理會惡法而展現於人間。當衪與稅吏同桌，無條件寬恕罪婦，安息日治好病人時，就是天主在人間的統治。同樣，耶穌也沒有成為奮銳黨人，衪明白天國的來臨無須轉朝易代。雖然衪一生為堅持天國而奔波，甚至犧牲自己的性命，但彼拉多由始至終，找不到政治上可以將衪判死的証據。在羅馬人眼中，耶穌從來不是一個顛覆國家的危險人物。

在黑落德黨人與奮銳黨人的夾縫中，教會究竟怎樣履行她的社會使命？除了耶穌的政治智慧外，我們也需要天國的憧憬和使之實現的勇氣。