天國驛站 蔡惠民神父

宗徒大事錄中，伯多祿曾以確切的語氣，總結他對耶穌的信仰：「這位耶穌，就是你們『匠人所棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石。』除他以外，無論憑誰，決無救恩，因為在天上人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的。」（宗4:12）類似的信念亦反映在若望的神學裡：「我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國。」（若3:5）教會由此而宣信耶穌是普世的唯一救主，人必須要通過祂，才能到天父那裡去。  

信賴耶穌之名，除了「口裡承認耶穌為主，心裡相信天主使他從死者中復活起來」外，（羅10:9）還有其他途徑嗎？那些沒有機會聽過祂名字的人，又怎樣口裡承認，心裡相信呢？如果耶穌之名沒有傳遍普世，祂的拯救又怎樣施之於宇宙？同樣，由水和聖神而重生，除了領受教會的入門聖事外，還有其他方法嗎？教會的聖事是重生的先決條件，抑或是普世得救的標記？

在天主的救恩工程裡，的確只有一位救主，就是耶穌。在祂內，聖言成了血肉，寄居在我們中間，使凡有血肉的，都能看到天主的光榮。祂又藉著死亡和復活，克勝了人的限制，徹底改變了人的命運，讓人性分沾不朽的天主性。這位耶穌，一方面是天主救恩的具體實現，另一方面也是天主普世救恩的標記。兩者在歷史上雖然是一而二，二而一的事實，但要彼此區分。否則，無機會接觸或不存留在天主救恩標記內的人，很容易被等同為失落天主救恩的人。

作為基督徒，藉著耶穌的親臨，特別是衪留下的福音和重生聖事，我們肯定天主救恩的事實和經驗。不過，天主藉著耶穌這標記所彰顯的普世救恩，卻遠遠超出教會的掌握或理解。自古以來，教會並不排除救恩存在於教外的可能。縱使「靈薄獄」，「血洗」或「願洗」等主張給人的印象是自圓其說，但總算是教會對救恩存在於聖事標記以外的肯定。

在若望福音中，耶穌曾經說過：「我還有別的羊，還不屬於這一棧，我也願把他們引來，他們要聽我的聲音」，（若10:16）這些不屬一棧的羊，可否理解為那些不承認耶穌為主，但心裡卻向著耶穌所彰顯的救恩誠心開放的人？這些羊之所以屬於耶穌，因為他們也聽從衪的聲音，即耶穌藉降生奧蹟而發自人心底的生命之言。

在人性的最深處，這些羊與我們同樣體悟到人生之苦難與哀傷；同樣懷著一顆慈悲的心，致力於憐憫人類的痛苦；同樣懷著無止境的渴求，尋覓人性的最後歸宿與真理。但由於生長在不同的環境或文化傳統，以致在表達方式上與教會的信仰有若干的差異，儘管不同屬一棧，他們都是耶穌的羊。

最近有機會細讀「生生基督世世佛」這本書，作者一行禪師雖是一位越南佛教僧人，但因著他對生命的細緻體味和深刻反省，耶穌對他來並不陌生，甚至可說是知交。他不是通過教義去觸摸這位耶穌，而是憑他自己心底的靈音和生命的體認。我們或許會驚訝禪師的掌握是那麼的確定，但卻是一位活生生的耶穌。近代教會的靈修大師麥頓神父是美國人，他與禪師彼此欣賞，有一次這麼寫道：「禪師是我的兄弟，我和他都是僧人，過隱修生活的年期一樣久。我們倆都學詩，也都是存在主義者，我與禪師相像的地方甚於許多美人和我相像之處。」

在天主的救恩計劃中，將只有一個羊群，一個牧人，這些不同屬一棧的羊，究竟要告訴我甚麼？如果有人以為加入教會，便是救恩的保證，口裡不承認耶穌之名，便是失落的因由，這種排外、自滿、偏狹的看法，最終反會令人錯失救恩。基督徒的特點，並不是在得救的問題上與人有別，因為不是基督徒，也有得救的可能。基督徒的蒙召，是要跟隨耶穌，藉著有形可見的具體生活見證，作天主普世救恩的標記。人們對基督徒的期望，並不是他們對耶穌的抽象教義，疏離概念，而是活生生的耶穌面容。