天國驛站 蔡惠民神父

又是一年一度神哲學院招收新生的時間。最近好幾個朋友向我表示對夜間的課程感到興趣，無奈一想到每星期要上課八小時，四年才能完成，他們都打消了報名的念頭。不知是否因為生活節奏愈來愈緊張，步伐愈來愈快，人對長遠的決定，甚至終身的承諾愈來愈有所保留。例如，在教會內，積極活躍的教友也不少，但願意終身服務教會，或選擇獻身生活的人卻不多。同樣，在社會中，遲婚或不婚的現象愈來愈普遍，主要是害怕婚姻帶來的束縛和教養子女的責任。

昔日的門徒亦有類似的矛盾。一方面，他們願意終身跟隨耶穌，「你不論往那裡去，我要跟隨你。」（路9:57）另一方面，他們又有所猶豫，認為時機仍未成熟：「主，請容許我先去，埋葬我的父親。」（路9:59）因為他們覺得還有其他的事情要處理，堆積的工作要完成，大小的計劃要實現：「主！我要跟隨你；但是請許我先告別我的家人。」（路9:60）

表面上，一旦承擔了責任、組織了家庭或生養了子女，人便會身不由己，失去真正屬於自己的時間和空間，不可以再放任自然，灑脫消遙。不過，他們失去的，其實是那種「想做就去做」的自由。保祿不認同這是真正的自由，反之，他稱之為「放縱肉慾的藉口」。（迦5:13）

在希特拉執政期間，一個醫生被關在集中營。由於他是醫生，日常工作是照顧集中營內所有患病的囚友。第二次世界大戰快將結束時，這位醫生和另一位同伴找到一個逃離集中營的機會。一天晚上，他收拾簡單行裝，準備逃獄。離開前，他捨不得自己一直照顧的病人，到冰冷的病房看他們最後一眼。當他的眼神與一個垂死的病人接觸時，那病人已曉得他的心意。他問：「你要離開我們嗎？」醫生支吾以對試圖掩飾，但「你要離開我們嗎？」這句話卻像刺一樣使他渾身不安。他感到自己要背棄他們。經過內心的一番掙扎，他毅然到病房外叫同伴獨自離開，自己決定留下來照顧病人。回到病房，醫生經驗從未有的內心自由和平安。

人以為無拘無束便是自由，殊不知，甘願接受生命的限制，並勇於承擔一切後果才是真正的自由。在耶穌的時代，耶路撒冷是猶太人期望已久的自主和自由的象徵。無奈種族的不和，宗教的不振，使這座聖城落入了羅馬人的手裡。當耶穌決心朝耶路撒冷走去時，門徒寄望耶穌要復興這座聖城，讓猶太人在政治上得到解放。路上遇到撒瑪黎雅人的不友善對待時，他們甚至要求耶穌叫火自天降下，焚毀這些敵對的人。耶穌當然沒有這樣做，反之，祂要讓門徒明白，生活上很多事情的發生不是可以預料的，也不是可以控制的。面朝耶路撒冷走去，就是甘願接受生命的限制，並勇於承擔一切後果。耶穌的決定，雖然使祂失去自由，甚至喪失生命，但祂卻抵達了自由的耶路撒冷。

如果人的自由在於人能自主自決，那麼，人能真正控制的，不是外在的條件，也不是他人的眼光或嘴巴裡的說話。人能自主自決的，只有自己的許諾和承擔。沒有個人的許諾和承擔，我們有言論的自由，卻沒有真理；我們有行動的自由，卻沒有引以為傲的國家；我們有人身的自由，卻沒有內心的平安；我們有宗教的自由，卻沒有真誠的信仰。幾時我們勇敢地向生命說：「我願意！」對不可迴避的責任說：「我接受」時，我們便是在聖神內，偕同耶穌，走向自由的耶路撒冷。

「弟兄們，你們蒙召選，是為得到自由；但不要以這自由作為放縱肉慾的藉口。」（迦5:13）