和平月刊

「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」（平安）一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候，《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。

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二零一零年八月《和平》

　　耶穌會士嘉理陵著 ‧ 耶穌會士郭春慶譯

（續前）
第四章　喜樂中的感恩

原文 1:3-5
1:3	我一想起你們，就感謝我的天主；
1:4	我每次祈禱，總懷著喜悅為你們眾位祈禱，
1:5	因為你們從最初的一天直到現在，就協助了宣傳福音的工作；

「我的天主」：如何稱呼天主，最能反映個人的信仰深度。對天主的稱謂，反映個人如何看待整個神聖現實。當耶穌大膽地稱天主為「阿爸、父啊！」，並以子的身分與天主說話時，一個新的宗教思想領域為我們開啟了。

為我們的靈修培育，注意保祿怎樣稱呼天主是重要的。這裏他明確地稱天主為「我的天主」，不是遙遠的天主，而是他個人的天主。「我的」因為從某方面來說，天主是屬於他的，所以他能說：「我的天主」。藉著這樣簡單的四個字：「我的天主」，保祿闡明他同天主之間的密切關係，同時亦是天主給我們的啟示的一部分。保祿的話語邀請我們大家及我個人，不要視天主為那浩瀚宇宙的主宰、那住於不可接近的光中的天主（弟前6:16），而是要走近祂，接近那位與我有密切關係的天主；正如聖奧斯定所說的，天主與我的關係，比我跟自己更親密。

從中我們也可以看到天主謙遜的一面。聖三住在我們每個人內，可以說聖三以獨特的方式屬於人，屬於個別的每一個人。由於起初我們都只不過是受造物，是天主手中的作品（依64:8），這驚奇就更大。天主，非我所造的，但真的是「我的」天主。

「我的天主」：天主經教我們說「我們的天父」。我們的宗教要求我們這樣祈禱，表明我們的信仰。「我們的天父」加強我們對大家都是同一天父的子女，彼此是兄弟姊妹的意識。

我們的天父：「我們的」提醒我們關於締結的盟約，並非跟一個人，而是和一個民族。萬物和我們所有人都屬於天主，祂卻選擇屬於我們：「我做你們的天主，你們做我的百姓」（肋26:12，耶11:4；30:22）。這盟約允許我們與天主關係密切，並讓我們在祈禱和讚美中，當我們以團體、神聖的子民接近天主時，用個人的稱呼。因為盟約，並由於我們屬於新盟約的子民，我們可以在個人祈禱時與主親密無間。甚至在禮儀中，我們不是完全限制於階級性、司祭、禮儀的話語。天主是「我們的天主」，但亦時常是「我的天主」。若將天主困於「我們的」框架內，而不突破走進那更狹、更深、更近及更獨自的「我的」世界，我便會錯過福音的某些光輝。

儘管「我們的」是非常重要，但在較親切的祈禱時刻，它必須讓位於「我的」，因為除了和一切人立的盟約，還有天主和每個人之間的個人盟約關係：「你不要害怕！因為我救贖了你，我以你的名字召叫了你，你是我的」（依43:1）。

雖然這話是對以色列說的，但這是天主之言，因此我們可以把它應用於個人身上（參閱《第一章》引用的羅馬書15:4）。天主向每人個別地說這話。天主已經個別親切地召叫我們，正如耶穌召叫，不是「十二宗徒」，而是：伯多祿、雅各伯、若望、安德肋……這樣按照姓名呼喚。然後，他們成為「十二宗徒」。他們是個別地，按名字，被叫喚。所以我們亦是個別地，按姓名，被召叫。天主從無中使我們存在，並在信仰中藉洗禮的聖名，再次召叫我們。天主每天繼續召喚我們，因為最終我們不屬於世界，也不屬於自己或死亡，而是屬於天主、「我的天主」。反省：天主以什麼名字叫你？你喜歡天主怎樣叫你？

耶穌稱呼祂的天父：「阿爸，父啊！」時，乃在邀請我們成長，並含蓄地准許我們相信天主認識和珍惜我們每個人這偉大奧秘是可以倒轉過來的，使我們甚至可以對天主說：「我以祢的名字召叫祢，祢是我的」。

「天主，我的天主，我主，我以祢的名字召叫祢，祢是我的」。這樣倒轉過來，啟示甚至更大。某方面，藉著聖洗的奧秘，我們被准許、使能夠、甚至獲授權，以天主的名字呼喚祂。我們獲准知道，我們能夠這樣稱呼的天主真是「我的天主」。猶太人不得直呼天主的名字，因為認為「命名」有「控制」之意，相信只要知道神的名字，就能控制那個神。

現時很多人的觀念與當時沒多大分別，他們仍認為擁有命名權即擁有控制權。我們有否跌進相同的陷阱？令人讚歎並獲得解放的事實是：直呼天主之名所表達的不是控制，而是密切關係。天主已從所有控制的思想解放我們，讓我們能認識到給天主命名及用名字稱呼天主所包含的是親切的愛、無限的喜樂、蒙啟發的信仰、持久的希望。我們應樂在其中。

我感謝……我想起

大部分人可能不會知道英文字的think（想）及thank（感謝）原是同一個字的不同形式，這是任何字源字典都可以見證的。因此，真的想起恩賜已經同時為它感謝。換句話說，如果我不真的感謝恩賜，表示我還未學懂去想起這真的是恩賜。真正把恩賜想起是恩賜，已經開始欣賞地享受它，必然滿懷感激之情。

英文字thoughtful通常非用作「滿腦思想」解，而是「體貼的、欣賞的、留心的、仁慈的」。故此，一顆感謝的心將有體貼的心隨之而來：感恩意指關切的。保祿在這信稍後的2:5，懇求我們：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情」，雖然學者會爭論這句的意思，和怎樣適當地把它從希臘文翻譯過來。對天主的事反應敏捷的人立刻汲取意義，並知道我們被邀請對天父作無休止、感恩的朝拜。祂以特別的方式愛了世界，賜下了獨生子（若3:16）。

真正基督徒的心是時常感謝的。我們從希臘文得到Eucharist這個字意指「感恩」。所以真正感激的心是感恩之心。保祿告訴我們：「你們該有感恩之心」（哥3:15），而我們亦可以把他的話譯作「該時常頌謝」。領聖體是不夠的：我們必須成為頌謝。就如我們的生命必須集中於聖體，我們的心須不斷地感恩。

談及祈禱的方式，天主教訓導有如下的傳統區別：朝拜、懇求、頌謝或讚美、補贖（參閱天主教教理 #2626-2649）。在這區別中有重要的真理。不過，從另一角度，我們可以看到這些祈禱方式的緊密相連。我們可以把頌謝詞看作懇求經文。我為領受的恩賜感謝會是，亦經常是，一種表達我意識到那恩賜答允了深切的需要。我準備領受我祈禱的答允，就是承認我內心的需要，而承認是初步的感恩方式。當我們想到人心所能體驗最深的渴望，我們相信有限或暫時的事物都不能答覆那需要，只有天主能夠答覆它。因此，每項表達我對天主的感謝，就是對自己永遠渴望聖愛的開放。為己為人都是真的，我為別人的懇求禱文可採用頌謝方式，感謝天主在他們內，為了他們，藉著他們，所做的一切。保祿對斐理伯人的感激精神就是這樣，而這種感恩的意識，更貫穿整封書信。

我想起……我祈禱

保祿的心是祈禱的心：他的思想是祈禱，而他的祈禱是他的使徒工作的一部分。為所有稱作基督徒的亦應這樣。祈禱是我們生活的一部分，在於我們必須敬拜天主。但祈禱亦應進入我們的一切人際關係，並藉此成為我們生活的一部分。保祿想念他的團體，不是任何懷舊的方式，不只是渴望和他們一起，或僅僅只是人性方面的「掛念」。他對他們的想念是福音帶給人間愛的共融的一部分。所以，為我們也是一樣：當我們在祈禱中這樣想念我們的朋友時，我們已經為他們祈禱，尤其當我們對他們的想念真的是愛的思念。那麼，在莊重聖言的指導下，我們能夠明白想念我們的朋友未必只是無聊的白日夢，尤其是當我們在天主前，想念別人意指真的保守他們在心神內。這把我們的思念，即使因此而分心，也變成祈禱。我們對別人的想念已變成為他們的祈禱，特別當這些想念被基督徒的愛充滿，被天主的聖言啟發。

祈禱練習

在此我們用保祿的話設計一些祈禱練習，引領我們深入默想、提升欣賞、恆心不斷地朝拜及讚頌。

以下列出保祿所有書信的開場白，試閱讀並欣賞他怎樣非常正面地以感恩開始，然後才進入信書的主題，處理團體問題或闡明教義。注意保祿有時用「願我們的主……受讚揚」，但精神是同樣的：我們必須以感謝與讚頌開始。

留意他對事物表達的感謝，然後回到自己：嘗試模倣在感恩中的保祿，在你的生命中承認你可以及必須真誠、深切地感激的東西。

羅1:8 首先我應藉耶穌基督，為你們眾人感謝我的天主，因為你們的信德為全世界所共知。

格前1:4-5 我時時為你們，對天主在基督耶穌內所賜與你們的恩寵，而感謝我的天主，因為藉著他，你們在一切事上，在一切言論和知識上，都成了富有的……

哥1:3 我們在祈禱時，常為你們感謝我們的主耶穌基督的天主和父……

得前1:3 我們常為你們眾人感謝天主，在祈禱時常紀念你們……

得後1:3 我們常該為你們感謝天主……

弟前1:12 我感謝那賜我能力的我們的主基督耶穌，因為他認為我忠信，就派定了我服役……

弟後1:3 當我在黑夜白日的祈禱中，不斷地懷念你時，我就感謝天主……

費4 在我的祈禱中紀念你時，我常感謝我的天主……

格後1:3 願我們的主耶穌基督的天主和父受讚揚。

弗1:3 願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們。

4-14節列出七種作者認為在基督內屬神的祝福。

羅6:17 感謝天主，雖然你們曾作過罪惡的奴隸，現今你們卻從心裏聽從那傳給你們的教理規範……

（第四章完）