「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」(平安)一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候,《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。
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二零一二年 六月《和平》



  耶穌會士嘉理陵著 • 耶穌會士郭春慶譯

(續前)
第二十四章:再談:合一與和諧

經文4:2-5
4:2 我奉勸厄敖狄雅和欣提赫,要在主內有同樣的心情。
4:3 至於你,我忠誠的同伴,我也求你援助她們,因為她們曾伴隨我為福音而奮鬥,與克肋孟以及我的其他的同事一樣,他們的名字已寫在生命冊上了。
4:4 你們在主內應當常常喜樂,我再說:你們應當喜樂!
4:5 你們的寬仁應當叫眾人知道:主快來了。

保祿在較早的篇章,用優美的言詞,概括地談到一個基督徒團體當有的合一(1:27-2:5)。他現在轉而談到一個特殊情況:奉勸團體中的兩位婦女,達成和解,彼此有同樣的心情。我們只能猜測當中發生了甚麼問題,但當中包含的道理卻是為每一個時代的每一個人都適用:要化解衝突、紛爭,我們都必須在主內有同樣的心情。我們可從這堭o出一個普通性的原則:基督徒團體的團結共融,須「在主內」達成,不能只屬交際聯誼性質,不能只談社會學理論,更不能是在搞甚麼思想主義。同樣,當一個團體要作一個共同決定時,我們一定要「在主內」達成共識,因為此乃團體作明辨的全部意義所在,即要遠遠超越討論和協商,「在主內」達至真正的心神合一。如果我們在團體,或擴大範圍至在教會,只能就事情或議題,進行討論和爭議,而不是在祈禱中尋求主旨,我們永遠都不會有「在主內有同樣心情」的平安與智慧。這種心情不是由贏得辯論或口才了得因而維護了某個論點而膝耵滿C在保祿的其他書信中,我們聽到保祿表明自己「不用巧妙的言辭,免得基督的十字架失去效力」(參閱格前1:17ff)。真正「在主內的心情」只能透過祈禱去感悟 ── 不是靠公開互詰,不是靠在祈禱中強求,而是靠一顆謙抑自下、在明辨、在聆聽的心所作的祈禱。值得一提再提的是我們掛在口邊的話:我們應聆聽聖神向教會說的話(參閱默2:29; 3:6,13,22)。唯藉聆聽我們才能分辨。

希臘原文在「至於你」和「我忠誠的同伴」之間,加了一個名字,這名字意謂「忠誠的同伴」。保祿在此語帶相關,申明道理。在我們身處的世界中,斡旋的工作調解了不少國際糾紛。我們可以大宇宙和小宇宙的關係來理解,將這國際級的斡旋,調低到人與人或小團體的關係當中。正如靈性生命的成長往往需要一位靈修導師,一個團體的成長亦往往需要一位「同伴」,一位中保,一位調停人。按傳統,這應該是「長上」或「院長」,即在宗教團體中,那位為「父」或為「母」的角色;或教會團體中,教區的主教(監督)。這種作中保的調停能力,在信仰的範疇,必然是非常特別的神恩,當今成了幾經辛苦學來的技倆。保祿請他「忠誠的同伴」迎納這種神恩,因為,由信仰的角度看,既然結果須「在主內」,那麼,付出的努力亦必須同出一徹:須「在主內」不可。

4:4 你們在主內應當常常喜樂,我再說:你們應當喜樂!

保祿由這特殊個案,返回團體大眾的福祉,是自然的事,且重拾在書信中突顯的喜樂的主題。按聖依納爵的想法,一個好的選擇定會帶來喜樂與平安。一個出於靈性自由,願意自己成為某個團體一分子的選擇,應該常是個「好的選擇」,繼而帶來喜樂、歡愉與平安。就這樣,保祿返到瀰漫整封書信的主題,但仍能找到新的、值得演繹的說法。

當我們不以新約為一本書,而是以它為開始在人類歷史中發展的事件,我們就是在面對首先向瑪利亞宣布,但也是向我們每一個人宣布的新恩寵:「萬福(喜樂)!充滿恩寵者,上主與你同在!」如果福音真的是福音,是喜訊,那麼它必然會在我們內成為喜樂之源。天使叫瑪利亞必須「喜樂」;保祿叫他所愛的斐理伯人:「應當常常喜樂」。天使號令的「喜樂」,是宣布黑暗已經消逝,新的曙光即將進入世界;天主要賜給我們一個充滿希望的新春天:「起來,我的愛卿!快來,我的佳麗!看,嚴冬已過,時雨止息,且已過去」(歌2:10)。那些在黑暗中行走的百姓,寄居在漆黑之地的人們,要在上主面前歡樂,要看見一道皓光(參閱依9:2;詠107:14),一道聖言成了血肉的光(若8:12;9:5)。

保祿在這一節堙A重複叫人喜樂,非常顯眼地又聚焦到書信不停在散發的喜樂主題。喜樂一詞,在這書信中,共出現了十三次,有以名詞,亦有以動詞出現;都在叫人親身體嘗瑪利亞領報時的喜樂,及復活的耶穌給門徒們顯現,並祝願他們「平安」時,充滿他們心中的圓滿喜樂(若20:19-29)。

正如耶穌在最後晚餐時賜予的平安,這喜樂同樣是世界不能給予的,甚至是不能明白的禮物,因為,這是「在主內」的喜樂。正如我們曾經說過的,「在主內」這一說法,以不同的方式,在書信中共出現了凡十次之多。這是開啟保祿神學的鎖匙,尤其是開啟保祿的靈修,因為這神學和靈修不是保祿用腦袋想出來的:而是生於他「在主內」的歸依。

在第十章,我們仔細看過天主著我們「不要害怕」的命令,看到天主常常給予理由,助我們回應這個不要害怕的命令。每一次天主叫我們不要怕,都附加為甚麼我們不用怕的解釋,也推動我們實實在在地回應:不要害怕!所以,我們在聖經媗爸魽u你不要害怕!因為我救贖了你,我以你的名字召叫了你,你是我的」(依43:1);「不要害怕!因為我同你在一起」(依43:5)。所以,同樣地,天使給瑪利亞訴說不用害怕的理由,即「上主與你同在」!同理,「在主內」不僅是我們喜樂的脈絡,也是我們喜樂的理由和驅使我們喜樂的動力。「在主內」,新郎就與我們同在,我們應當喜樂(瑪9:15;谷2:19-20;路5:34-35),如若翰洗者一樣。我們的天主教禮儀多麼體察入微,天使的話:「上主與你同在」,成了我們基督徒真正互相祝賀的祈禱致候語:「願主與你們同在」。在這個禱文當中,我們祈求那位施恩的主,將自己賜給我們,這恩賜超越所有恩賜也包含著所有其他一切的恩賜。當我們這樣祈禱,我們就能體會施予者將自己賜給我們,就是將平安和愛帶給我們,使我們喜樂幸福。

4:5 你們的寬仁應當叫眾人知道:主快來了。

我們在這堶n談的寬仁,也正如我們剛才談到的喜樂,以及在較早前談到的不要害怕的召叫一樣。保祿一方面呼籲團體要寬仁,另一方面憑本能作出解釋,並順帶一提作這呼籲的原因:「主快來了」。正如主的臨在是一切基督徒行為的基礎和理由,所以是主的臨在,而不是一些社會推崇的美德,使保祿不能不去宣講;而也是主的臨在給團體的德行奠立根基,在這堹A及的,就是寬仁的德行。

這媊陽@「寬仁」的字眼,也許可譯作「溫和慈祥」。一些專科書籍,更將這個希臘字眼用一個特別的德行:「權宜」來表達。這是個懂得去做明辨的德行,是一個基督徒在回應一種情況或一個人時,由法律和規範、由倫理道德的要求,作退一步想的正確做法。這不是將法律和規範或倫理道德置於一旁,而是要真正達到它們追求的目的,是蘊藏在耶穌的嚴正宣認當中的德行:「安息日是為人立的,並不是人為了安息日」(谷2:27),祂同時揭示寬仁、溫和慈祥來自祂的王權:「人子是安息日的主」(谷2:28)。

既然主快來了,忠信的基督徒團體,實在已經可以開始分享祂的光榮,並在各方面更肖似祂。這奡ㄗ鴘滿A就是更肖似祂的寬仁。因此,與基督一同為王(弟後2:12;默20:6),指的是以祂的寬仁和接納來治理,而不是濫用權力。


(第二十四章完)





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