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二零一二年 十一月《和平》
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耶穌會士嘉理陵著 ‧ 耶穌會士郭春慶譯
（續前）
第二十七章：生死之祭
經文 4:14-23
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4:14 | 但是，你們也實在做得好，因為你們分擔了我的困苦。 | |
4:15 | 你們斐理伯人也知道：當我在傳福音之初，離開馬其頓時，沒有一個教會在支收的事項上供應過我，唯獨只有你們； | |
4:16 | 就連我正得撒洛尼時，你們不只一次，而且兩次曾給我送來我的急需。 | |
4:17 | 我並不是貪求餽贈，我所貪求的，是歸入你們賬內的豐厚的利息。 | |
4:18 | 如今我已收到了一切，已富足了；我由厄帕洛狄托收到了你們所送來的芬芳的馨香，天主所悅納中意的祭品，我已滿夠了。 | |
4:19 | 我的天主必要以自己的財富，在基督耶穌內，豐富滿足你們的一切需要。 | |
4:20 | 願光榮歸於天主，我們的父，至於世世。阿們。 | |
4:21 | ……
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保祿在4:10-12已經提及斐理伯人給予他的幫助，但現時他又堅稱自己「在各樣事上和各種境遇中，或飽飫、或飢餓、或富裕、或貧乏，都得了祕訣」，並賴加強力量的天主，能應付一切。這話聽來，彷彿輕看了物質上的援助，於是他又話說回來：重提團體給予他的經濟支持。
保祿的思潮兜兜轉轉，反反覆覆，讓我們感受到他的尷尬心情。在4:10，我們曾經提到他可能一時大意用了「終於」二字。現在，在4:11，他提到錢財，可能在反映他有點關心別人以為他貪婪的看法。這可能性亦反映在保祿的其他書信：他重複強調自己白天黑夜辛苦勤努地操作，免得加重任何人的負擔（格前9:4-18；格後11:7-10；12:13-18；得前2:5-9；得後3:7-9）。他明明承認自己接受斐理伯人的金錢援助，這實在又一次表明他享受跟這個團體的特殊關係。
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4:14 | 但是，你們也實在做得好，因為你們分擔了我的困苦。 | |
4:15 | 你們斐理伯人也知道：當我在傳福音之初，離開馬其頓時，沒有一個教會在支收的事項上供應過我，唯獨只有你們； | |
4:16 | 就連我正得撒洛尼時，你們不只一次，而且兩次曾給我送來我的急需。 |
再一次，這裏可能呈現保祿在作自我修正，這當然不能是為著他自己的益處，而是考慮到他的讀者。性格激烈的保祿，卻常常是溫柔體貼的，為他人著想的。當他反省到他的貧乏，而不感欠缺時，即如他在十三節說到他可以完全依賴天主，但這似乎有點輕忽了別人給予的援助，而這當然不是他要傳達的意思。
為加以解釋，保祿求助於歷史：他提到他本人的歷史，及他與自己深愛的團體的關係的歷史。我們不知道保祿提到的史事，他只略略點出個事實，不過，已載著他尚未啟齒的謝忱。
憶述團體所作的慷慨支援，保祿給他們舉出不同的實例。保祿這樣做，非多此一舉，因為具體地回想起大家一同分享的、慷慨奉獻的實例，是一種回憶天主在我們的歷史當中，眷顧我們的方法。猶如默觀美麗能美化靈魂，回憶滿載著天主恩寵的歷史，加深我們對恩寵的觸覺及謝恩的精神。
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4:17 | 我並不是貪求餽贈，我所貪求的，是歸入你們賬內的豐厚的利息。 |
「我並不是貪求餽贈」 ── 這類句子曾被笨重地稱作「辯證的否定句」。句中陳述的否定，其實是非常正面的肯定。當然，保祿不是要貶低他們的禮物，他彷彿在說：「我真的十分欣賞你們的餽贈，但我更珍惜禮物的另一層面，即是餽贈禮物為你們的益處」。
他用了一個商業圖象，來解釋餽贈的人所得到的額外收益。這圖象相信不是太多仰慕保祿的人能夠接受，但這圖象很實際，一般基督徒都容易明白：我們可以把利息存入「天堂銀行」，因為我們在那裏有個「戶口」。在1:1-7，當保祿提到斐理伯人協助宣揚福音的工作時，當中也許蘊藏著商業意味；亦是「你們要懷著恐懼戰慄，努力成就你們得救的事」（2:12）的變奏；也存在於3:7-9的「損失/利益」的對照中。假如天主真的「愛樂捐的人」，就如保祿肯定的（格後9:7），那麼，餽贈就會令施惠者得到天主的愛。即使銀行利息不是描述這愛的最好方法，這意念畢竟令人容易明白，有重要的教育價值。
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4:18 | 如今我已收到了一切，已富足了；我由厄帕洛狄托收到了你們所送來的芬芳的馨香，天主所悅納中意的祭品，我已滿夠了。 |
擱筆似乎令保祿醒覺到他的生命已走到盡頭，他說：「如今」，顯示他明白他的富足是暫時性的，他可能是在不自覺中回響他在第一章所作的、對死亡的反省，及在2:17, 23所作的暗示。既然他可能要面對的死亡佔了這信的一大篇幅，這問題再次浮現，亦屬可能，儘管它不是以直接的方式，而是在保祿的思維裏，以禮儀性的方式呈現。
仍衷心欣賞斐理伯人的餽贈，保祿的反省添了分禮儀色調，就像他在較早前的2:17所作的，因為他確實視生命為一個禮儀。在2:17，他確認斐理伯人的信德是祭祀，是為天主而供獻的禮儀。身為基督耶穌的僕人（1:1），準備好為事奉福音而全然奉獻自己的保祿，遂願意為著斐理伯人的得救，奠自己的血，成為斐理伯人祭獻的一部分。現在，我們讀到的，是另一面：是斐理伯人給予保祿援助，保祿稱他們的援助為「祭品」，「芬芳的馨香」。
「祭品」一詞，在原文作「從你來的東西」，將它譯作「祭品」突顯了這部分本已由「芬芳的馨香」所散發的禮儀意味。保祿在這裏貫徹他在2:17的堅強信念：死亡是一個禮儀性的行為，是祭祀（同參閱弟後4:6）。同時，他把每一位信徒的生命，亦即他自己的生命，看作是朝拜的行為，是奉獻於天主的「生活的祭品」（羅12:1）。生是這樣，死亦無異。我們相信的耶穌，是將自己奉獻，犧牲在十字架上的耶穌。生與耶穌結合，會使我們的信望愛德生活，成為天主悅納的祭品。如果我們藉著基督、偕同基督、在基督內而生，我們會藉著祂、偕同祂、在祂內而死。我們的死亡便成了祭獻，一個禮儀性的行為，一個朝拜天主的行為。4:18補充了保祿在第一章所作的、對死亡的反省，使我們能更深入欣賞生命與死亡的意義，並授予二者同等的基督徒尊嚴。
稱由斐理伯人送來的支助為「芬芳的馨香」和「悅納中意的祭品」，潛意識或下意識地回響著保祿的整個舊約宗教背境：舊約常讚揚在聖殿奉獻祭品為「馨香」，所以是「被悅納的」。洪水之後，諾厄給上主獻全燔祭，上主聞了馨香之後，許下再不為人的邪惡咒罵大地（創8:20-21）。馨香成了是獻給天主的祭品不能或缺的特徵（出29:18, 25；肋1:9, 13；戶28:2），缺乏馨香的祭品，就不被接納（參閱肋26:31）。德訓篇讚頌智慧的馨香，提議在信德的智慧中所作的奉獻，成了祭品（參閱德24:20）。這「馨香」不斷散發，瀰漫大地，標誌著天主的恩寵和救贖的審判。瑪利亞的拿爾多香液（若12:1-3），肯定是在預示耶穌祭獻的馨香，祂「為我們把自己交出，獻於天主作為馨香的供物和祭品」（弗5:2）。無辜者和信友的死亡，連同殉道者的血，繼續在人類中，散發天主的愛在基督內凱旋得勝的馨香。偕同諸位聖人聖女，及歷代的殉道者，願我們能像保祿：「感謝天主時常使我們在基督內參與凱旋的行列，並藉著我們在各處播揚認識基督的芬芳」（格後2:14）。
天主許諾背叛的以色列終有一天要回頭，懺悔己罪，皈依天主。永恆慈愛忠信，寬恕為懷的天主，會歡迎懺悔的以色列回歸祂的懷抱：「當我把你們由異民中領出來，我要悅納你們，好像甘飴的馨香」（則20:41）。保祿引領斐理伯人皈依基督，邁向天主，他們的整個生命和所做的一切，成了悅樂天主，散發芬芳馨香的祭品：生命就是一個禮儀。
在這個背境下，保祿把斐理伯人的援助，置於超越任何人性禮物的層次。他點名指明由厄帕洛狄托收到的，他們送來的援助，超乎物質的餽贈，是「芬芳的馨香，天主所悅納中意的祭品」。他們的奉獻永遠全被天主悅納。我們敢膽在自己所作的微薄奉獻中，作這樣的希望或渴求嗎？
| 4:19 | 我的天主必要以自己的財富，在基督耶穌內，豐富滿足你們的一切需要。 | |
4:20 | 願光榮歸於天主，我們的父，至於世世。阿們。 |
為有深切信德的人，祈禱能產生肯定。在感謝團體的餽贈時，保祿的確可以為他們這樣求天主福佑：「我的天主必要以自己的財富，在基督耶穌內，豐富滿足你們的一切需要」。這樣的禱告，既富啟發性亦感人。這裏，保祿沒有為團體代禱，反而選擇給團體肯定天主、「我的天主」會怎樣做。保祿的肯定既是祈禱，亦是祈禱的答覆，是保祿深切的信德令他能夠說出這肯定的話。當中沒有「或者」，沒有「可能」，沒有閃爍其詞，而是超乎那「未見之事」（希11:1），由深切信德所產生的肯定。
正如在1:3，我們讀到的「我的天主」，這裏，再一次流露出保祿的信德溫柔而可愛的一面。保祿深深體會到天主以嫉妒、護佑、接納及欣賞的愛，愛著他。保祿堅定的信仰，源自天主的愛；天主的愛亦是他本於信德而作的各種堅決肯定的泉源。
（第二十七章未完，待續）
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