所謂天主的內在生命，即天主的本性。祂是宇宙的根源，萬有的主宰。作為創造者，祂是絕對的，祂的屬性也是絕對的。祂無處不在，無所不能，無所不知。

至於天主的外在工程，即天主的行動。祂主動地進入人類歷史，與人結盟。人雖然不斷因罪惡而違背了盟約，但天主並無因此而撤回自己的許諾。反之，祂透過以色列民漫長的歷史，最後藉祂聖子的降生，揭示了祂的忠信與慈愛。

所以，我會將全知視為天主的內在生命，慈愛則是祂的外在行動。依照天主教教理（236條）的看法，兩者是有區別，但其實又是天主的一體兩面。

透過「外在工程」，天主給我們啟示了「內在生命」；但反過來說，在祂內在生命的奧秘的光照下，祂的一切工程都得以理解。同樣，在人身上也有類似的情形。人可透過他的行為將自己顯示出來，我們愈是認識一個人，就愈了解他的行為。

不過，在這種相互的關係上，我們要確認外在工程的優先性。首先是天主透過外在行動，揭示了自己的內在生命，然後人才從這些行動中推論出天主的本性。如果我們將這個秩序倒轉，即首先是從天主的絕對性，超越性入手，然後才在歷史痕跡提出印證，那麼，我們所言述的天主，再不是那位自我通傳的天主，而是一位哲學而又抽象的天主。

如果天主的全知與祂的仁慈互相矛盾，正因為我們先假定了天主的絕對不變本質，然後發現與祂的歷史行動不相符。要解決這個矛盾，或許我們首先要注視福音所記載的耶穌，祂的一舉手，一投足揭示了甚麼？祂清楚地指出，不是健康的人需要醫生，而是生病的人；祂亦可以為尋找失落的一隻羊而丟下其他九十九隻。為甚麼天主本可以大公無私，處於整個人類歷史以外，然而，最終又放棄這樣做？我相信除了愛以外，再無其他更恰當的解釋。

因此，天主的全知並不是抽象的，我們必須從耶穌所揭示的愛去理解。因著這份愛，祂自由地放下了自己的超越和不變，主動而冒險地與人交往。同樣，因著同一份愛，人亦得以在自由中去回應天主。所以，這份愛的呼召與回應是不斷開放的。若果天主是愛，祂肯定不願見到任何一個人喪亡，祂期待我們每個人在自由中去體味祂的慈愛。