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作者
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Ignatius
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2004/11/7 下午 08:39:59
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多姿多彩的禮儀
自耶路撒冷的初期教會團體，一直到主的再來，忠於宗徒信仰的天主的各教會，在各處慶祝同一的逾越奧跡。禮儀中所慶祝的奧跡是唯一的，但慶祝的形式卻是多元的。
《天主教教理》第1203條：“教會目前應用的各禮儀傳統或儀式有拉丁禮(主要是羅馬的儀式，但也有某些地方教會的儀式，如安博‘米蘭’的儀式或一些修會的儀式)以及拜占庭(Byzantine)禮、亞歷山大（Alexandrian）禮、或科普替（Coptic）禮、敘利亞（Cyriac）禮、亞美尼亞(Armenian)禮、瑪洛尼（Maronite）禮和加色丁(Chaldean)禮。”
拉丁禮儀以羅馬為中心，向西歐及西方世界擴展。以前禮儀語言是拉丁語，現今採用當地語言。98%的羅馬天主教徒是屬於拉丁禮儀的。拜占庭有九種禮儀：
１默爾啟 ( Melkite）禮儀，用於中東地區如黎巴嫩、埃及、敘利亞、以色列等地。宗主教在大馬士革，禮儀用希臘語。
２烏克蘭禮儀，以使用烏克蘭語為主，選出的樞機定居在烏克蘭的“ Lviv”。烏克蘭人多數移民到美國、加拿大、澳大利亞等國。
３俄羅斯禮儀，使用一種古斯拉夫語或英語，視乎所在地而定。俄羅斯人多移民到中國、歐洲、北美洲，及澳洲，選出的主教定居羅馬。
４保加利亞禮儀，採用保加利亞語。
５希臘禮儀，于1856年建立後，即採用希臘語作禮儀。
６喬治亞禮儀，使用喬治亞語。
７義大利一阿爾巴尼亞禮儀，為義大利南部、西西里、馬爾他、科西加等地採用，禮儀採用希臘及阿爾巴尼亞語。
８羅馬尼亞禮儀，在1698年起和羅馬合一，禮儀用羅馬尼亞語。
９塞維爾禮儀使用斯拉夫語。
除上述禮儀外，可再分七種：即阿爾巴尼亞、白俄羅斯、匈牙利、羅塞尼亞、斯洛伐克、南斯拉夫、美國。
亞歷山大裏亞禮儀即科普替禮儀及埃塞俄比亞禮儀。科普替禮儀源於埃及，舉行禮儀時穿著白袍及白風帽，語言用科普替語及阿拉伯語。開羅是科普替宗主教定居地。耶誕節是在一月七日慶祝。埃塞俄比亞禮儀，源於埃塞俄比亞，禮儀語言是“Ce"ez”( 已經不是活的語言) 。他們深受非洲文化影響，採用土著音樂、鼓掌，及舞蹈方式來進行禮儀。
敘利亞 (西部) 禮儀，用阿拉美語及阿拉伯語。敘利亞禮儀信眾散居中東地區，有部份移民到美洲。他們的宗主教在黎巴嫩定居。
亞美尼亞禮儀採用古典亞美尼亞語作禮儀之用，兼用英語和法語。原本是在亞美尼亞，現已擴展至中東、美國及澳洲。宗主教在黎巴嫩定居。
瑪洛尼（Maronite）禮儀，根源來自黎巴嫩，禮儀上的語言有阿拉伯語、阿拉美語及英語，宗主教定居黎巴嫩。
加色丁(東敘利亞)禮儀，用於伊拉克，禮儀用阿拉美語。宗主教在伊拉克定居。他們的姊妹教會一一東部亞述教會並不和羅馬共融。加色丁傳統的信眾已向世界各地移居，如美國、加拿大、澳大利亞、紐西蘭等國。
《天主教教理》第1202條：“由於教會本有的使命，產生了多元的禮儀傳統。……由於教會被派遣到各種民族及文化中，並紮根於其中，所以，基督——萬民的光和救贖，得以透過各地教會的禮儀生活，向當地的人民和文化顯示自已。至公教會能將各文化中一切的真正豐饒予以淨化之後，並將之整合於她唯一的奧跡中。
《天主教教理》第1201條：“基督奧跡的豐饒是如此深不可測，任何禮儀傳統都無法予以完全表達。不同的禮儀傳統的萌生和發展歷史，見證了令人驚奇的互補性。當各地教會在信仰和信德的聖事中共融，她們彼此充實，並在忠於整個教會的聖傳及共同使命之下，不斷成長。”為此，梵二大公會議《禮儀憲章》第4節指出：“神聖公會議，謹尊傳統，鄭重聲明，慈母聖教會以同等的權利和地位，看待所有合法認可的禮儀，願其保存於後世，從各方面得以發展，並且希望在必要時，遵照健全傳統的真義，審慎地全盤修訂這些禮儀，並按照今日的環境與需要，付以新的活力。”
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robot
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2005/3/14 上午 02:20:54
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請問「禮儀」的定義是甚麼？我曾就此請教過本堂神父，但他說要花很長時間去解釋，故不能回答我。後來我查閱天主教百科全書，解釋真是很長，洋洋數千字，嚇得我不敢看下去。請問有沒有簡明一些，或者深入淺出的解釋，好讓我們這些墨水不多的平信徒增加一點常識呢？
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Cecil
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2005/3/14 上午 09:55:26
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'定義'很難下,但具體一些,在信友的生活中,不能不以禮儀為靈修的核心.禮儀是生活,所以跟一個循環,每天都是禮儀生活.
看ENCYCLOPEDIA的定義如果覺得太抽象,不如看禮儀憲章,比較容易落實.
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靚仔
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2005/3/14 下午 12:32:06
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依納爵兄這裡討論的是"禮"(rite),不是"禮儀"(liturgy).
禮可以說是一群教會團體的"身份"或"籍貫".例如同是中國人,但籍貫不同,習俗就不同,"拜神"的方式就有不同,不知這類比恰當?
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edward
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2005/3/14 下午 08:50:34
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中國人所說的禮，與「敬」分不開。所以《禮記》頭一句就說：毋不敬。
教會所說的禮儀，簡單地說，是向天主致以當受之敬。技術地說，是教會作為一個群體，向天主致敬。這個「敬」，是欽崇和至高的讚頌。從這個意義下，我們與先祖們「敬天」的意念，可說是一致的。
當然，因著基督信仰的啟示，我們得知：是在聖神內，分享基督的生命，與祂一起歸向天父。以人的語言和標記，闡述天主在歷史中的作為。
從個人靈性生命來說：我們因著聖洗分沾天主的性體，這天主性的生命，因著聖體聖事而得到滋養。
從集體靈性生命來說，彌撒聖祭就是教會在聖神內被基督帶領，在現世「歸向天父」這個過程的呈現。
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robot
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2005/3/30 上午 02:24:32
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Edward 兄，苦路敬禮時的第一句，「主耶穌，我們欽崇你，讚美你。」也是敬拜耶穌的說話，但為甚麼苦路不是禮儀呢？究竟要具備甚麼條件才可稱為禮儀呢？
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edward
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2005/3/30 下午 11:17:55
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edward
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2005/3/30 下午 11:23:16
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Robot兄：
我們傳統上，稱拜苦路為熱心敬禮。在性質上，熱心敬禮是起源於個別教友的虔敬操行，慢慢地廣傳到整個教會內而普遍地受到喜愛。現時我們的玫瑰經、苦路善工、耶穌聖心敬禮、神聖慈悲等，都是首先由個別人士發起和提倡，進而慢慢地受到教會的認可和普遍接受。個別熱心敬禮的形式，往往可隨時代的演變而有不同程度的進展或衰落甚至淘汰。它們受到教會的認可和鼓勵，但信友沒有「義務」去履行。
相對來說，禮儀是教會的公共敬禮行為。基於它的公共和集體性質，它的履行和表現的形式，受到教會紀律的規定。教會的禮儀，包括彌撒和其他聖事，其次亦包括聖儀（如各種祝福、驅魔等）和日課。
熱心敬禮的發展，往往亦會受到聖經和禮儀的啟發。如：兄所言的「基督，我們欽崇祢、讚美祢，祢用此聖架，救贖普世」禱文，其實亦是來自日課禮儀的。
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