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作者
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內容
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IFC
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2008/6/24 下午 02:31:34
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請問何謂變質論?
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jedi
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2008/6/24 下午 08:20:34
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Transubstantiation : 餅和酒就真正的變質成為主耶穌自己的身體和血
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獨立思考
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2008/6/24 下午 11:47:49
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真的不明白為何酒和餅會變成耶穌的肉和血，是耶穌親自講的嗎？還是後來的人把酒和餅神化了？
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Pooh-Pooh
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2008/6/25 上午 12:27:32
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基督信仰有兩個根本，決一不可，任何人否則其中一個，基督信仰對他來說是毫無意義的：
1. 耶穌基督的踰越
這是耶穌親自"執行"了的
2. 聖體聖事
這是耶穌親自定位的
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simon
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2008/6/25 上午 12:50:56
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能解釋一下甚麼叫「耶穌基督的踰越」嗎？
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Pooh-Pooh
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2008/6/25 上午 01:27:35
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我比較喜歡用踰越多於復活^,^
因為，我會比較強調基督的救贖就是踰越的整體：受難、被釘、交出了神靈、復活，不是切件式的砌圖，而是一個整體，決一不可。
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morrie
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2008/6/25 上午 01:40:05
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To: 獨立思考
You are a Catholic, aren’t you?
Mark 14:22 While they were eating, Jesus took some bread, and after a blessing He broke it, and gave it to them, and said, "Take it; this is My body."
Mark 14:23 And when He had taken a cup and given thanks, He gave it to them, and they all drank from it.
Mark 14:24 And He said to them, "This is My blood of the covenant, which is poured out for many.
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獨立思考
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2008/6/25 上午 01:48:04
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morrie：
如果如你一樣按字面理解經文，那麼以下經文：
若望福音15:5「我（耶穌）是葡萄樹，你們是枝條」
難道耶穌變了棵樹？還是葡萄樹會變成耶穌？
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morrie
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2008/6/25 上午 01:57:35
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To 獨立思考,
If anyone denies that in the sacrament of the most Holy Eucharist are contained truly, really and substantially the body and blood together with the soul and divinity of our Lord Jesus Christ, and consequently the whole Christ, but says that He is in it only as in a sign, or figure or force, LET HIM BE ANATHEMA
(Canons on the Most Holy Sacrament of the Eucharist, Canon 1).
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Pooh-Pooh
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2008/6/25 上午 02:03:54
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Dear morrie,
Calm down.
獨立 already declare that he has not been baptized.
Let us just pray for him and entrust the mercy of our God to guide him.
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獨立思考
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2008/6/25 上午 02:22:37
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morrie：
一句咒詛的說話，就能代表上主的說話嗎？也不能用這樣的恐嚇手段去與人討論。請不要製造出一個恐嚇人的宗教，這太不像樣了！
另外，耶穌在與門徒一同用餐時，耶穌說這是我的身體時，耶穌的身體有沒有突然消失或變成餅去給門徒「吃」？沒有！耶穌還是成個人咁在門徒面前，衪自己也吃也喝！所以耶穌「沒有」變成餅！也「沒有」說到衪會變成餅！
耶穌也說：「記念我」，是叫門徒記念耶穌的犧牲和復活，沒有叫門徒把耶穌整個吃下去！
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morrie
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Posted -
2008/6/25 上午 11:46:42
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獨立思考兄：
我不是想恐嚇閣下，我只想引述該法令來表示慈母公教會歷代都相信至聖之至聖體聖事的事實臨在，並為免信友褻瀆至聖之至聖體聖事
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simon
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2008/6/25 下午 01:56:50
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獨立思考：
你還在探索階段，你未能接受彌撒中的聖體是耶穌的真實身體，沒有大問題，繼續你的探索吧。
耶穌當年拿起餅，說：「這是我的身體。」他的意思，是這個餅真的變成了身體，和「我是葡萄樹」的比喻不同。
試比較：
「我是Simon。」
「我是蠢豬。」
以上兩句的句式一樣，但那個「是」字，意思不同。
耶穌當年說的「紀念」，有「重現」的意思，所以現今的彌撒中，我們天主教徒是真的相信那個餅是變成了耶穌的身體。
如果到最後（人生的最後），你都不能接受聖體是耶穌的身體，照道理你仍可在天主教會或基督教會領洗，只要不在彌撒中領聖體就可以了。
不領聖體，大概不會影響你能否得救，你仍可以做基督徒，但我在眼中，那是錯失了一件極寶貴的禮物。
主佑。
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獨立思考
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2008/6/25 下午 02:25:29
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simon：
你說：「耶穌當年拿起餅，說：「這是我的身體。」他的意思，是這個餅真的變成了身體，和「我的葡萄樹」的比喻不同。」
請問你如何得知耶穌說這句說話時是在說「這個餅真的變成了身體」呢？
你說：「試比較：
「我是Simon。」
「我是蠢豬。」
以上兩句的句式一樣，但那個「是」字，意思不同。」
我看到的是「你」＝「simon」＝「蠢豬」
不明白有什麼不同。
你說：「耶穌當年說的「紀念」，有「重現」的意思，所以現今的彌撒中，我們天主教徒是真的相信那個餅是變成了耶穌的身體。」
請問你如何得知耶穌當年說的「紀念」，有「重現」的意思？我看原文的解釋希臘文「anamnesis」，是解作「回想, 提醒」，完全沒有「重現」的意思呢。
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獨立思考
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2008/6/25 下午 02:30:19
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simon：
如果我不能接受餅和酒是耶穌的真身，正如morrie所說，我被天主教會「咒詛」「恐嚇」都來不及，又如何可以領洗呢？！
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Pooh-pooh
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2008/6/25 下午 02:40:25
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小小資料，供大家參考:
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若十五1-8
那時候，耶穌對祂的門徒說：「我是真葡萄樹，我父是園丁。凡在我身上不結實的枝條，祂便剪掉；凡結實的，祂就清理，使他結更多的果實；你們因我對你們所講的話，已是清潔的了。你們住在我內，我也住在你們內。正如枝條若不留在葡萄樹上，憑自己不能結實；你們若不住在我內，也一無所能。我是葡萄樹，你們是枝條；那住在我內，我也住在他內的，他就結許多的果實，因為離了我，你們什麼也不能做。誰若不住在我內，便彷彿枝條，丟在外面而枯乾了，人便把它拾起來，投入火中焚燒。你們如果住在我內，而我的話也存在你們內，如此，你們願意什麼，求罷！必給你們成就。我父受光榮，即在於你們多結果實，如此你們就成為我的門徒。
釋 義
葡萄樹是地中海沿海國家普遍種植的果樹。舊約時先知們宣講常就地取材，把以色列民族比喻為「葡萄樹」。上主揀選以色列為特選的民族，以民卻離棄天主，轉身投向異邦的神；上主栽種了葡萄樹，在葡萄園作了一切措施，期待葡萄樹結好果實。但是以民竟成了令上主傷心的野葡萄（參閱：歐十1-4；則十五1-8；詠八十9-17；耶二21）。
新約時代，主耶穌稱自己是「真葡萄樹」（若十五1）；祂完全地承行主旨，為全人類交出自己的性命，贖回每一個生命，祂的生命事件完全彰顯天父的光榮，結出最美好的果實。
主耶穌以「葡萄樹與葡萄枝」的比喻說明祂與門徒之間的關係；葡萄樹和葡萄枝原為一體，葡萄樹可以沒有葡萄枝而生存，但是葡萄枝如果離開葡萄樹就會枯乾成為死枝。這個圖像也適用於今日每位門徒身上：耶穌基督與門徒之間的關係是親密而合一的，信仰祂的人若與祂結合，存在祂的話與愛內，才能結出愛的果實。相反地，他們若不與祂結合，便不能作什麼（若十五5）。在主耶穌基督內結果實的人，天父也會藉著困境考驗、淨化他們，使他們結出更多的果實。
（參閱資料《聖經辭典》NO.2119 葡萄樹 ）
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Pooh-Pooh
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2008/6/25 下午 04:04:15
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http://www.catholicworld.info/sameroot/F11.htm
可按字面來了解彌撒是「重行」十架祭獻嗎？
1. 承接著「天主教彌撒不是再將耶穌殺掉」的討論，誤解者見天主教的《要理問答》第287條說彌撒「重行」了十字架祭獻，便按「字面解釋」，以此「重行」為據，說它証明了天主教不相信主在十架上已一次而永遠地完成了贖罪祭，卻像吳牧師所說的是（天主教）再次把這變成餅的基督殺了，褻瀆主。讓小弟在此澄清。
2. 這本由香港公教真理學會出版的《要理問答》是幾十年前天主教內十分通用的要理書，它以問答形式，十分概括精簡地講述天主教的信仰，所以並沒詳細的講解（此書也很細小，只得3.5吋ｘ5吋，1/3吋厚），相比之下，1992年的《天主教教理》就詳盡得多了（內容卻一脈相承）。
Ａ）重行（或「重現」、「重演」）與紀念
1. 《要理問答》第287條是這樣的：問 彌撒怎麼是祭獻天主的大禮呢？答 因為在彌撒當中，吾主耶穌自為司祭，將祂的聖身寶血，隱藏在餅酒形內，當作祭品，獻與天主聖父，這樣重行了十字架上的祭獻。
2. 小弟手上的《要理問答》（1981年1月１，第31版）在「�這樣重行了十字架上的祭獻。」一句後加上聖經章節：路23:46；22:19-20作為註腳（有些版本沒有這聖經註腳）。可見這裏雖用上「重行」一詞（另一些天主教書籍有時會用「重現」或「重演」等字），但從它所加上的路22:19-20，便知這是「紀念」／「重現」的意思。
3. 以前小弟曾說過（例如：拙作「『聖體聖血是耶穌的肉和血』的聖經及經外文獻論據」第8點）：猶太人的「紀念」並非僅是對某東西的回憶，更是將它在當下／現在「重現」出來。
4. 《天主教教理》第1363條就指出：「按照聖經的意義，紀念不但意指回憶往事，也是宣告天主為人類所完成的奇跡異事。在舉行這些事件的禮儀時，這些事件透過某種方式而得以臨在和實現。以色列子民就是以這種方式，了解他們出離埃及的事件：每當他們慶祝逾越節時，出谷的事件便臨現在信徒的記憶中，如此促使他們的生活符合這事件。」第1364條便說：「紀念在新約中得到了一個新的含義。每當教會舉行感恩祭時，就是在紀念基督的逾越奧跡，這奧跡亦藉此而臨現：基督在十字架上一次而永遠完成的祭獻萬古常新。『每次在祭台上舉行基督──我們的逾越羔羊──在十字架上所作的祭獻，就是實行我們得救的工程』。」
5. 基督教福音派禮儀學者韋柏博士（Robert E. Webber）在其《崇拜：認古識今》一書（宣道出版社在2000年出版其中譯本）也多次強調「紀念」一詞有「重現」的意思，例如在第128頁，他指出：「主耶穌說：『你們也應當如此行，為的是紀念我。』（路二二19）『紀念』（anamnesis）正好表明『重演』的戲劇性。『紀念』一詞原文的意義不單指『腦中的記憶』，那是強調理性主義的文化傳統引導我們如此解釋的；反之，在昔日的社會裏，此詞更具有動態的一面。『紀念』是在言語和行為上的，是從言語和行為中表彰基督。」他在第179頁又說：「在初期教會，紀念不只是回想，更涉及客觀行動，是重新做出所紀念的事。」在第180頁，他不厭其煩地表示：「我們須要再次解釋『紀念』（anamnesis）一詞的意義。通常我們翻譯為『紀念』，使其局限於思想方面想到往日一些舊事，倘若如此界定『紀念』一詞的含義，則大有問題。因為，此詞也包括了『在上帝面前『再次提及』和『再次表達／描畫』的意思，再次表達往事，使該事的效果現時仍有效，就如實地經歷一樣。』因此，這紀念就是在上帝面前，以此聖餐禮儀，紀念基督所獻上那一次永遠有效的祭，使這仍然有效的事實活現在今日信徒身上，以餅和酒為符號，信徒憑信心領受基督。如此，這紀念就不是空泛的儀式，而是有力的宣告，表明在現今，基督犧牲的功效。」
6. 韋柏博士也許不相信天主教聖體聖事的質變說，即餅酒經祝聖後實體轉變成基督的聖體聖血，不過，這是另一回事。從以上的引文，應該可以清楚看到「紀念」是有「重現」（或「重演」、「重行」）的意思。
7. 因此，《要理問答》第287條所說的「重行」十架祭獻，是說2000年前主在十架上的唯一而萬古常新的祭獻，在這台彌撒中「紀念」／「重現」出來，今日參與彌撒的人所經歷的是2000年前的那個祭獻（同一的祭獻），並非否認2000年前的一次而永遠的祭獻，亦不是要耶穌再度被殺害。
Ｂ）沒用上了「重現、重演、重行」等詞的《天主教教理》段落
1. 也許小弟再找一段《天主教教理》出來，此段沒用上了「重現、重演、重行」的詞語，但意思卻一如上述，並沒有變：
2. 《天主教教理》第1353條第2段說：「在建立聖體聖血的敘述裡，基督所言所行的力量，以及聖神的德能，使基督的聖體聖血，也就是祂在十字架上一次而為永久所完成的祭獻，以聖事的方式，臨現於餅酒形下。」從這段教理可見，「臨現」於（彌撒中）「餅酒形下」基督體血的是「祂在十字架上一次而為永久所完成的祭獻」。在這裏它用「臨現」一詞，但《天主教教理》第1366條用「重現」一詞時，便在後面用括號註明這「重現」是「臨現」的意思，第1366條這樣說：「所以，感恩祭是祭獻，因為它使十字架的祭獻重現（臨到現場），因為它是十字架祭獻的紀念，�」。
Ｃ）用「重現」、「重演」、「重行」等詞亦可算恰當
1. 小弟認為（個人意見），天主教用「重現」、「重演」、「重行」等詞，亦非全無道理，雖然後世的「彌撒」就是「主在十架上」這同一的祭獻，但「2000年前巴肋斯坦」與「後世（例如：今天）教堂內」是兩個不同的時間和空間，主在十架上的祭獻在今日（本質仍是同一地）�（怎麼說才好？！還是要用上「重現」、「重演」、「重行」這些字）重現／重演／重行出來，（或者說再次臨到、表達、展現出來），從某個角度之下，說它是「重現」、「重演」、「重行」仍是可以的，但這個「重現」、「重演」、「重行」是需要加以說明的（天主教教理便說明了）。
Ｄ）回應「字面解釋」
1. 一些類似術語的詞彙，每個宗教／宗派都會有，這些詞彙是不能按一般的意思來理解的，例如：「洗禮」一詞在基督教不同的宗派裏就已有不同的含意，猶太人／舊約說「法律」（基督教中譯為「律法」）就已有別於一般人所懂的法律了。
2. 我神學院的教授告訴我們：「紀念」一詞的原文，是別的語言無法譯出的。我想無論用「紀念」、「重現」、「重演」、「重行」來表達它的意思，大概都會有其不足之處，並且需要加以解釋。語言就是有其局限！亦因此，每個宗教／宗派的教義亦有其解讀的學問。
3. 凡明白事理的人都會明白到若要了解別人的術語，當從該宗教／宗派的意思來懂，不能憑自己的喜好將自己的見解（例如：按字面去理解）強加於她們身上，正如我若要講論某福音堂的洗禮的意思時，決不應將我們天主教對洗禮的理解硬當作是她們的意思，我應講述她們自己對洗禮的看法，否則，我就會曲解了他人的教義。
4. 其實，若按「字面解釋」，也難結論出「再次把這變成餅的基督殺了，褻瀆主」的是「天主教」，因為《要理問答》第287條寫道：「吾主耶穌自為司祭，將祂� 獻與天主聖父，這樣重行了十字架上的祭獻」，這是主耶穌自獻予聖父的祭獻，若退一步要說彌撒是「再次把這變成餅的基督殺了」，那麼，殺基督的都不是天主教，而是主耶穌自己！
5. 況且，天主教是遵行主耶穌在最後晚餐中所作的吩咐：「你們應行此禮，為紀念我」（參路22:19），所以不斷舉行彌撒。此事既是主吩咐做的，又怎會是「再次把這變成餅的基督殺了」？難道主會這樣叫人褻瀆自己嗎？
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Pooh-Pooh
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Posted -
2008/6/25 下午 04:05:10
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來源：教友總會
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感恩（聖體）聖事、彌撒聖祭及信友生活
（一）感恩（聖體）聖事與彌撒聖祭
問題一：感恩（聖體）聖事是什麼？
答：感恩（聖體）聖事，是指在感恩祭宴（即「主的晚餐」）（格前11:20）所奉獻、祝聖和領受的麥麵餅（基督聖體）和葡萄酒（基督聖血）。這些被天主所祝聖的麥麵餅和葡萄酒，只要餅形還存在，永遠都是基督的聖體；只要「葡萄酒」形還存在，永遠都是「基督的聖血」。
問題二：如何了解彌撒聖祭和感恩（聖體）聖事的關係？
答：彌撒聖祭（主的晚餐）與感恩（聖體）聖事是分不開的。主耶穌基督就是在他受難前的晚餐中，建立了他體血的聖事，並吩咐門徒，要這樣做，來紀念他。故此，領聖體（聖血）是參加主的餐（彌撒聖祭）的一項行動。
問題三：請簡介彌撒聖祭（主的晚餐）的來龍去脈？
答：1.首先，主耶穌曾多次與門徒共餐，例如稅吏瑪竇（瑪9:9-13）；匝凱（路19:1-10）；加納婚宴（若2:1-11）；五餅二魚（瑪14:13-21；瑪15:32-39；谷6:35-44；谷8:1-10；路9:10-17；若6:1-15）等，以顯示他寬恕人、愛人、帶給人生命；又多次以共餐、婚宴的言論和行動，來顯示天國的來臨，及參與他的使命（參閱瑪9:14-17新郎在，不禁食；瑪13:33天國好比酵母；瑪15:21-28吃得主人的食物；瑪20:20-24飲我爵；瑪22:1-13婚宴比喻；瑪25:1-13十童女與婚宴）。
2.然後，主耶穌在受難前夕，與門徒共進那紀念出埃及的逾越節晚餐時，以分享同一個餅（聖體）和同一杯酒（聖血），來說明他一生的愛，並體現他為救贖我們，所作的犧牲，及所立的盟約，同時，吩咐門徒要這樣做，來紀念他（參閱瑪26:26-29；谷14:22-25；路22:14-20；格前11:23-25）。
3.耶穌在晚餐中所說明的犧牲和盟約，在十字架上實現了；耶穌復活後，他又與門徒吃喝（谷16:14；路24:36-42耶穌在十一門徒坐席時顯現；路24:13-35厄瑪烏顯現；若21:1-23拿起餅和魚來，遞給門徒），來繼續顯示自己與門徒的密切關係。
4.聖神降臨後，教會時常團聚，聽取宗徒的訓誨、擘餅、祈禱，並把一切皆歸公用。他們常常讚頌天主，也獲得全民眾的愛戴；上主也天天使得救的人，加入會眾（參閱宗2:42-47）。這樣，一周的第一天：主復活的日子，便成為基督每周舉行擘餅：主的餐（參閱宗20:7-12；格前11:20）的日子，亦稱為主日（默1:20）。
5.保祿宗徒綜合地說：「這是我從主所領受的，我也傳授給你們了：主耶穌在他被交付的那一夜，拿起餅來，祝謝了，擘開說：『這是我的身體、為你們而捨的，你們應這樣行，為紀念我。』晚餐後，又同樣拿起杯來說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每次喝，應這樣行，為紀念我。』的確，直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡。」（格前11:23-26）
6.於是，「主的餐」實現了舊約所預許的盛宴（歐2:1-25；岳4:18；依25:6-9；則34:1-16），是「默西亞」的筵席、末世的筵席，給參加者體現救主所帶來永恆的豐盛生命，及預嘗天國的永恆盛宴。「主的餐」，使基督徒與主基督不斷相遇和結合，得到力量，彼此結盟，共成一體，以基督的犧牲精神，善度一生，邁向新約的福地：天主的國，一起參加那自作犧牲的羔羊婚宴（參閱路14:15；默19:6-9）。
問題四：主聖餐中的餅（聖體）有什麼意義？
答：是基督為我們犧牲的身體，作我們邁向天國的行糧。
按猶太人的逾越節晚餐，無酵餅是紀念出離埃及時，來不及準備行糧，但上主卻藉這食糧，給人民力量，使他們出離為奴之地，到達福地（出12:39）。主耶穌卻在受難前夕，以這餅作他的身體，指出他犧牲自己，為給接受他的人，帶來生命和力量，以脫離罪惡，並邁向真正的福地——天國。
若望福音中，耶穌則以「瑪納」（出16章）自比，指出他才是生命之糧，誰吃了（誰接受了他），必要生活直到永遠；並且說明：誰吃他的肉，喝他的血，便住在他內，他也住在他們內，且正如主耶穌因父而生活，照樣接受（吃喝）主耶穌的人，也因主耶穌而生活（若6:26-58）。
餅作為祭品（供餅），也是上主與百姓之間永久盟約的紀念（肋24:5-9）；主耶穌卻以餅，作為他自我犧牲所立天人盟約的紀念，並使吃他的人，進入這盟約，在這盟約中生活。
（當然，「身體」一詞，也可指：主耶穌以自己作為新逾越節的羔羊，犧牲自己，以救贖我們出離罪惡的奴役（出12:1-14；格前5:7-8）；我們吃他「身體」的人，也就是新逾越的選民；這新逾越節羔羊的血，也要塗在天國的門框和門楣——十字架上。至於若望福音（6章）用「肉」和「血」，可能因為若望要強調：主耶穌就是那成為了「血」、「肉」的聖言（若1:14）。）
問題五：主聖餐（彌撒）中的酒又有什麼意義？
答：是基督為我們傾流的寶血，使我們彼此結盟之血，亦預示天國共融合一的美好生活。
在猶太人文化中，酒已代表著豐富的生活和天主的祝福（參閱申11:13-14；歌5:1；歌8:2）；主耶穌卻在受難前的逾越節晚餐中，以代表著豐富生活的酒，來表達他要交出自己的生命（血），為使接受他生命（飲他的血）的人，獲得豐盛的生命；而且共飲於他的血，是歃血為盟的行動（出24:1-8；瑪26:27-28；谷14:24），使接受他，及分享他使命的人（瑪20:22-23；谷10:38-40；瑪26:39-42；谷14:36；路22:42；若18:11），在他內結盟；這盟約是有別於舊約（西乃山之約）的新盟約（耶31:31-34；路22:18；格前11:25）；這盟約使人共融合一，不再叛逆天主（創3:1-7），不再謀害弟兄（創4:1-9；希10:14-18），故這盟約之血，能赦免罪過（瑪26:28）；這新盟約因基督流血捨身而開展於人間（路22:20；格前11:25），直到在天國裡完成；那時，在天國裡同度共融合一的美好生活，猶如暢飲新酒（歐2:21-24；岳4:18；依25:6-9；瑪26:29；谷14:25；路22:15-18）。故此，共飲基督的新約之杯，就是共結合於天國之約。領聖血就是結盟於基督，和邁向天國的行動（《羅馬彌撒經書總論》(2002年) 281條）。可以說，在主的聖餐當中，我們已預嘗了天國新酒。
保祿簡括地綜合主聖餐的舉行，及領受主體血的意義，說：「直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡。」（格前11:26）
問題六：那麼，今日主的聖餐（彌撒）是怎樣舉行的呢？
答：主的聖餐（彌撒）從耶穌時代漸漸發展到今日的方式，基本上分作兩個部分，即聖道禮儀和感恩祭宴，猶如路加福音（24:13-35）厄瑪烏兩位門徒所經歷的一樣：首先與主耶穌交談，聆聽他的話，然後，與主共餐：主耶穌拿起餅和酒，感謝（感恩經）了，擘餅、分杯，交給門徒吃喝（領聖體 (聖血)），然後門徒繼續福傳的工作。
問題七：可否簡單列明今日彌撒的程序和意義呢？
答：今天，主日的彌撒程序如下：
問題八：可否簡單地綜合主聖餐（彌撒）禮儀的生活意義？
答：1.是祭獻：通過餅酒（聖體聖血）的奉獻（獻禮和感恩經），體現基督在十字架上一次而為永遠的祭獻（希10:4-10），同時，也是基督徒作為基督肢體，以生活奉獻和奉獻生活，延續基督的救世祭獻（哥1:24；羅12:1-2；若6:56-57；格前5:6-8）。
2.是結盟：通過共領聖體聖血（共融聖事），共成一身，血脈相連，領受者在基督內彼此交付和接納（格前10:16-21；格前12:27-30），除免罪孽（創4:9；希10:14-18）。
3.是邁向天國的行糧（若6:26-58）：通過共享主的體血，不斷獲得滋養，與主契合，故也是來日天國筵席，共喝新酒的預嘗和保證（岳4:18；瑪26:29；谷14:25；路22:15-18；路14:15；默19:6-9）。
問題九：在「主的餐」（彌撒）中，「紀念」的意義，是思想上的追念？還是有更深的意義？
答：1.在聖經中，若「紀念」用在天主與人的來往上，便不是思想上的追念；因為所謂「追念」，即事情已成過去，不會再發生了，只好在思想中追思罷了。但是，在聖經中，「紀念」是天主與人的互動，彼此記起對方。
2.「紀念」用於天主，是指「天主」垂念：天主不會忘記他對人的仁慈，也不會忘記他的盟約；具體來說，就是天主信守他的盟約，繼續施恩給他的子民（戶10:10；出30:16；德50:18；申5:3）。
3.用於人，是指「人」不可忘記天主的恩情，而要有知恩、感恩之心，繼續以信心祈求天主施恩。
4.用於慶典。按出谷紀記載，天主吩咐人要把「正月十四」作為「紀念日」，當作上主的節日來慶祝，要世世代代過這節日，作為永遠的法規（出12:14），且說：「日後你們到了上主許給你們的地方，應守這禮。將來你們的子孫，若問你們這禮有什麼意思，你們應回答說：這是獻於上主的逾越節祭：當上主擊殺埃及人的時候，越過了在埃及的以色列子民的房屋，救了我們各家」（出12:25-27）。
可見，「紀念」用於慶典，是指天主藉他所立的聖禮，表明自己記著所許諾的，繼續把救恩傳遞給歷代子民，而人也藉此禮儀，記得天主的救恩，而以信心接受，並祈求天主繼續施恩。
可以說，藉著禮儀慶典，天人互動，彼此紀念，於是，過去的救恩事件，體現於今日，亦同時，指向這救恩事件的不斷實現和完成。
舊約其中一個好例子，是多俾亞成婚時的祈禱（多8:4-9），便包含了聖經中「紀念」之「過去」、「現在」，及「將來」的元素。
在主晚餐的記載，耶穌吩咐門徒說：「你們應這樣行，作（為）我的紀念（anamnesis）」（直譯格前11:24；路22:19），「你們每次喝，要這樣行，作（為）我的紀念」（直譯格前11:25）。故此，「主的餐」本身，就是一項「紀念」禮儀行動：天主記得他聖子的犧牲；人也藉此記得耶穌的犧牲；於是在天人互動中，過去的，體現於今日，亦展望著將來；因此，保祿也註釋說：「的確，直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡」（格前11:26）。藉著這「餐」，在吃和喝當中，主和主自我犧牲所帶來的救恩，也從過去，體現於現在，並期待著將來的完成。這是主聖餐中，餅和酒的標記作用：紀念和體現主及主的犧牲，亦就是感恩經的內容和效果。
5.「紀念」在禮儀中的動態內容，也可以參考路1:54-55「他曾『回憶』起自己的仁慈，扶助了他的僕人以色列，正如他向我們的祖先所說過的恩許，施恩於亞巴郎和他的子孫，直到永遠」，及路1:72-75「他向我們的祖先施行仁慈，『記憶』起他自己的神聖盟約，就是他向我們的祖宗亞巴郎所宣述的誓詞，恩賜我們從敵人手中被救出以後，無恐無懼，一生一世在他面前，以聖善和正義事奉他。」
雖然以上「回憶」的希臘文動詞，與主晚餐中所用的禮儀名詞：「紀念」，有所不同，但意義相同。
（可參考：Jerome Kodell, The Eucharist in the New Testament, The Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1988, pp.79-80.）
（二）聖體聖事與信友生活
問題十：信友參加彌撒及領受聖體聖血有什麼意義？
答：這是參與者和主耶穌基督的位際交往，關係到祈禱和整個人的靈性生活。
從基督來說，聖體聖血是他為愛我們所作的犧牲，使我們在他內結盟，並獲得邁向天國的力量。
從參與者來說，領受基督聖體，是接受基督進入我們內生活，使我們住在他內，與他合而為一，奉獻自己的生活，作生活的祭獻（若6:56-57；格前5:6-8；哥1:24；羅12:1-2；希10:4-10），與他共赴生死（瑪20:22-23；谷10:38-40；瑪26:39-42；谷14:36；路22:42；若18:11）；領受基督聖血，是在基督內結盟合一，預嘗末世的婚宴，邁向天國的共融。（格前10:16-21；格前12:27-30；路14:15；默19:6-9）
總括來說：參與彌撒和領受（聖體 (聖血)）共融聖事，是j與基督結合為一；也k因而離開罪惡；同時l也是與基督的肢體結盟合一；並且是m活於基督，承行天父旨意，以生活作奉獻（包括獻身愛人、關心窮人，為生者、死者祈禱等）；更是n邁向天國盛宴的保證。
綜合來說，吃喝「主的餐」（參加彌撒），就是參與默西亞的筵席（比對岳4:18「新酒」；依25:6-9「末世盛宴」）。
問題十一：那麼我們要怎樣參加彌撒聖祭和領受主的體血呢？
答：我們要懷有皈依和受教的心，在祈禱中聆聽聖經，接受主的教導，更要懷著信德，聯同救主耶穌一起，把自己奉獻給天主聖父，為承行他的旨意，並且通過領受主的體血，接受主生活在自己內，且在主內結盟，以愛德生活作奉獻，延續基督的救世工程，同時，懷著望德，期待在天國永遠共融。
問題十二：那麼，臥病在床的信友也能領略聖體（聖血）的意義嗎？
答：主耶穌愛所有的人。每人處境不一，在領聖體（聖血）時，主耶穌按人的處境，也以不同的方式，與不同的人同在。臥病在床的人，也能領悟主基督的愛和平安，聯合基督的犧牲、奉獻自己，為眾人的得救，立好榜樣，以忍耐、信德、愛德和望德，期待天國的恩許，為主作證。
問題十三：信友何時可以領受聖體（聖血）？
答：正常情況下，信友當在參與彌撒聖祭時，通過獻禮，跟隨基督奉獻自己，並領受當次彌撒聖祭中所奉獻和祝聖的聖體聖血（《羅馬彌撒經書總論》（2002年）85條）。
當然，領受上次彌撒所奉獻和祝聖的聖體聖血，也確實是領受了基督。
在特殊情況下，有正當理由，例如，因疾病、老弱、懷孕、被囚，不能到聖堂參加彌撒，亦可在彌撒之外，給他們送聖體（聖血）（參閱《天主教法典》(1983年) 918條）。不過，牧靈上，如有可能，最好每年有幾次到他們的地方，為他們舉行彌撒，或安排接他們前往聖堂參加彌撒，使他們有機會與信友一起，參加聖祭，及領受聖事，好能更深體驗與教會的共融和奉獻。
同時，在某些情況下，例如不能進食固體食物或酒精飲品時，可只領聖體，或只領聖血；如果完全不能進食，就不用送聖體（聖血），只好幫助他們神領聖體。
信友當熱心準備，以妥善領受聖體（聖血）；如有重罪，當先辦妥當告解。
問題十四：誰可以領聖體（聖血）呢？又什麼是「病人聖體」和「臨終聖體」？
答：聖體（聖血）聖事是入門聖事的高峰和完成。首次領聖體（聖血）後，即名副其實地成為基督的肢體，完成基督徒加入教會的進程。
天主憐憫我們，藉聖神所施行重生和更新的洗禮（聖洗及堅振），救了我們（參閱鐸3:5），並召叫我們來到主的餐桌（祭台），藉基督的聖體聖血，締結天國的盟約，與基督結合為一，成為天主的兒女、永生的繼承人。自此以後，基督徒在基督內生活，每主日參與主的聖餐，領受主的體血，以生活的祭獻，不斷體現基督的救世祭獻和天國的盟約，直到今世的終結，逾越到天上，參加天上羔羊的婚宴（參閱宗2:37-47）。
故此，正常情況下，開了明悟的人，在慕道後，一併領受聖洗、堅振和聖體（聖血）三件入門聖事。繼後，每個主日的彌撒，都要成為他們終身的「釋奧期」禮儀，直到他們逾越到天上，教會更以主聖餐：殯葬彌撒、亡者彌撒，來紀念天主賜給他們永恆的盟約和救恩，及求主賜他們永遠與主共融合一；這才是入門聖事的圓滿完成（參閱《天主教教理》（1992年）1680條）。
主的體血，確實是生命之糧，是人生旅途中力量和安慰的泉源，更是主與我們同行的保證，特別為患病和老弱的弟兄姊妹；因此，給不能進堂的病者、老弱者，送聖體（聖血）：「病人聖體」，是非常重要的（參閱《天主教教理》（1992年）1509條）。同時，臨終聖體，就更重要，因為臨終聖體，名副其實是「天路行糧」（Viaticum）及「永遠生活於主（永生）的保證」，陪伴和滋養著臨終者，走進天國永生。臨終聖體增加臨終者對天主的信心，使他們充滿永遠與主生活在一起的希望，期待著天主愛的完成：天國的幸福。
今天，羅馬教會，在嬰孩期領了洗的人，開明悟後，學習信仰，在辦妥當告解後，才以堅振，及首次領受共融（聖體 聖血）聖事，來完成他們加入教會的進程。在東方教會，任何年齡的人，包括嬰孩，在洗禮時，立即領堅振和初領聖體（聖血）。（《天主教教理》 (1992年)1233條）
信友如果有重罪，該辦妥當告解，然後才可領聖體（聖血）。
問題十五：非天主教的基督徒可以在天主教領聖體（聖血）嗎？
答：領聖體（聖血）是共融的聖事，意味著已達成共融的事實，包括共通的信仰，尤其相信主耶穌親臨聖體（聖血）聖事，以及相通的教會生活，包括與教宗的共融。
故此，有些非天主教的基督徒，雖然仍保有真正的聖事，包括聖秩和感恩（聖體）聖事，且相信基督親臨聖體（聖血），如正教會（Orthodox Church）等，但因為在教會生活上，仍未完全與天主教會相通，包括還未與教宗共融，所以我們仍不可共領聖體（聖血）——共融的聖事。不過，為了人靈的得救，如果他們自動請求，且有妥善準備，則可讓他們在天主教會領受「懺悔」（告解）、聖體（聖血）和病人傅油聖事。同樣，如果天主教徒，實在找不到天主教主教或司鐸時，為了真正的神益和需要，在避免信仰無差別的危險後，並遵守對方的規定，可從對方教會接受懺悔（告解）、聖體（聖血）及病人傅油聖事。
至於其他沒有保有聖秩和感恩（聖體）聖事的教會團體人士，無論在信仰和教會生活上，都仍未相通，故不可共領聖體（聖血），不過，在有死亡危險或嚴重需要時，沒法找到他們自己的聖秩人員，為得救之故，自動向天主教會請求領受聖事，在表明相信天主教的聖事內容時，經過準備，由教區正權人衡量，也可准予領受天主教的聖事（參閱《天主教教理》（1992年）1399-1401條；《天主教法典》(1983年)844條）。
事實上，因為教會的分裂，我們不能共領聖體（聖血），確實是一種遺憾和痛苦；讓我們加緊交談、諒解和祈求，希望教會早日合一。
問題十六：什麼時候是舉行彌撒（聖餐）及領聖體（聖血）的理想時刻？
答：答案就好像吃「生日大餐」，最理想的日子就是「生日」。
一周的第一天：主日，是主復活和顯現給門徒的日子，故此，教會自古以來，就在一周的第一天：主日，舉行「擘餅」（主的餐／彌撒）（宗20:7），以慶祝主的復活，因為在主聖餐中，復活的主耶穌基督，藉著教會的聚會、主禮的服務、聖言的宣讀，及聖體（聖血），顯現給我們，並與我們相遇和共融。因此緣故，自宗徒時代起，教會也把舉行「主的餐」（格前11:20）的日子，稱為「主日」（默1:10）。如果我們把「主的餐」，看作是預嘗天國之宴，同樣，主日也是使我們預嘗天國喜樂共融的日子。
後來，教會在歷史中，漸漸發展在重大節日、聖人慶節，舉行彌撒，後來也發展到每天舉行彌撒。事實上，為基督徒來說，自從基督復活後，我們已經在復活的日子中生活，故此，教會每年在復活主日開始，連續八天，都舉行復活節彌撒，稱為復活節八日慶期，寓意我們已經進入了永恆的復活之中。所以，為我們來說，每天都是與復活主一起生活的日子，直到在天上面對面永遠與他一起。
正因為一周的第一天：「主日」，使我們預嘗「永恆主日」：永遠與主一起的日子。所以，主日彌撒是更重要的 （若望保祿二世，《主的日子宗座書函》（Dies Domini）（1998年）尤其31-34條）。
問題十七：教會如何規定信友參加彌撒及領聖體（聖血）的本分？
答：教會規定信友有本分，在主日及當守慶節，參加彌撒，為使我們藉主聖餐（彌撒），與主相遇相結合，並與他的肢體：教會，共融合一（《天主教法典》(1983年)1247條）。
同時，按照彌撒（主聖餐）的本意，我們每次參加彌撒，都應當有適當準備去領聖體（聖血）。當然，如果有重罪，則當盡快辦妥當告解，然後領聖體（聖血）。
信友有本分每年至少一次告明所省察到的重罪，並善領聖體（聖血），且最宜在復活期內履行（《天主教教理》（1992年）1388,1389條）。
不過，在「主日」本分的規矩上，我們也要關心那些在「主日」還要上班的信友。他們身不由己，不能在「主日」進堂；那麼，當鼓勵他們在休息的日子，盡量進堂參加彌撒，好能不缺「主聖餐」的助力。無論如何，悉心照顧這些信友的需要，是必要的牧靈關懷。
問題十八：那麼，豈不是主日才是理想日子，去給不能進堂的人送聖體（聖血）？
答：對的，確是如此。在主日彌撒結束前，非常務送聖體員到祭台接受派遣，把聖體（聖血）送往不能進堂的弟兄姊妹那裡，給他們領受，更可表達出整個堂區及教會與他們共融，讓他們也分享主日的喜樂，及預嘗天國的日子。
不過，牧民上，在主日，大家都可能太忙，不能做到給不能進堂者送聖體的理想，這是可以理解的。所以，應該盡可能安排每周都可以在平日，給他們送聖體（聖血）；這是非常務送聖體員可以幫忙的。
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edward
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Posted -
2008/6/25 下午 04:29:56
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獨思兄：
你可參考小弟以往所曾張點的資料－－
The Meaning of "Memorial"
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simon
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Posted -
2008/6/25 下午 11:05:37
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獨立思考：
關於聖體問題，pooh-pooh 和 edward 給你的資料很有用，請你用心研究。
「我是Simon。」和「我是蠢豬。」中的「是」有何不同，好比：
耶穌說：「我是天主子。」和「我是葡萄樹。」
明白嗎？
（如果還不明白，我直說好了。
第一句的「是」是「等於」；第二句的「是」是一種比喻。）
至於領洗，照道理如果你能肯定三位一體的真神是誰，承認自己的罪並願意悔改，又肯依從耶穌的教導去生活，應該很不錯了吧。當然是否真的合資格，你要和神父好好談談。
我不知道有沒有成年領洗者只接受聖洗聖事但（暫時）不接受聖體聖事。Edward比我見識高，他或許可以告訴你。
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edward
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Posted -
2008/6/26 上午 09:00:23
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Dear Simon,
I could think of a circumstance in which the person is baptized on his death-bed and is too ill to receive the Communion even by mouth.
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simon
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Posted -
2008/6/26 下午 10:56:42
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另一可能情況是獨立思考和我一起被人迫害，危急時，我為獨立思考進行洗禮。後來我們獲救，但獨立思考不相信聖體是耶穌真實的身體，所以不能領聖體。
不領聖體，能不能領堅振？
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edward
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Posted -
2008/6/27 上午 07:58:26
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In the baptismal liturgy there is a vow to renounce Satan and to profess the Faith. If a person is to enter the Catholic Church (i.e. receive baptism), he must be ready to embrace the whole "package" of doctrine that the Church teaches and pertaining to the Faith. Otherwise his conversion is insincere and he is morally dishonest by taking a false vow. In addition, he commits an act of sacrilege in the eyes of the Church.
A formal heretic is a person who, after receiving Baptism, knowingly, willfully and obstinately refuses to accept any doctrine which the Church requires us to believe as divinely revealed. He/she is then in a state of grave sin and is not worthy to receive the other sacraments, including Holy Communion. After sincere repentance, he/she may receive forgiveness via the Sacrament of Penance in order to restore full communion with the Church.
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