Ignatius
Posted - 2003/12/31 上午 08:49:34
靈修與政治投身 真正的獨處，是讓出我們生命的空間，去關懷別人，在真正靜觀裡找到如何愛世界的方法。 ◎周學信／主講 ◎顧浩然／整理 在牟敦的教導裡，很重視人如何在生活裡體驗神的恩典，做自己應當做的事。 如果從台灣教會處境來看，則教會有一個傳統，就是靈修與政治是分開的，把社會關懷與靈命關懷分開，總認為靈修是乾淨的，而政治卻是骯髒的。而這樣的觀念背後所突顯的是，靈命、靈修是屬於我們生命的一小部分，不應該佔滿我們生命的全部。也認為神只能管到我們靈修的部分，而不能管到我們其他的部分，以致我們的神觀或社會觀往往流於狹隘。 若以牟敦的認知，則前述的觀念是否也在鼓勵我們世俗化，即所謂的「生命是屬於我們與神的關係，而不屬於政治或社會關係？」然而，牟敦認為，出世與入世的人其實是同一群。 默觀是生活一部分 那麼牟敦又是如何看待默觀與靈修政治投身？牟敦的貢獻在於默觀的社會倫理觀給了我們一些引導。牟敦認為，默觀是我們生活的一部分，不論是投身政治或在教會工作，都要進入默觀生活，「一個人要進入社會關懷以前，必須求與神連合的關係。」 牟敦的默觀很難概念化，因為如此反而讓它受到限制。事實上，它並非神秘主義，而是一個屬靈現象，指的應是單純地對神開放。在生命的每一個時刻對神開放，會帶來很深的安靜，「就像嬰兒在媽媽懷裡，享受溫暖、平安的感覺。」是一個很深的、很單純的屬靈的行動。心思和意志單純地專注在神身上，轉向神，意圖在神身上，著迷在祂的光明面、單純地仰望神；放下自己的慾望跟隨神，「除神以外，沒有誰可以給我們喜悅。」 在神裡面找到核心 在牟敦的默觀裡，強調整個人對神的生命的取向，不只是禱告而已，而是在神裡面找到我們的核心，倒空我們的慾望、懼怕與恨。默觀是一種不斷地對神的瞭解，然後明白我們在神面前算不得什麼，每件事、每個行動都是圍繞神，只有神是那位核心者。 默觀也是種直覺、認識與經驗。基督徒表達的乃不是我們在活，而是基督活在我們裡面。默觀的人經驗到神的愛，明白只有在神的愛裡才能找到生命的方向，與存在的意義。 默觀也是休息。在台灣，大部分的教會敬拜都很忙，感覺上彷彿忙的教會最屬靈，因此似乎不太容易接納所謂的「休息」。而牟敦則提醒，默觀本身要求我們能安靜下來，停止一切活動，要選擇進入獨處靜默的生活。所謂的默觀或靜觀，早期教父認為，是完全沒有行動，而是在安靜中更多認識自己、認識神。 若是比較聖經人物，馬大就是較屬於行動生活，而馬利亞則選擇默觀生活；又如約翰，屬於默觀榜樣，彼得則屬於行動派。 單純安靜地傾聽神 牟敦同時也鼓勵我們不要追求成功。牟敦認為，社會常要求我們要成功，就得不斷地做；但他覺得，我們應該是單純地在神面前，安靜地聆聽神聲音，過默觀、靜觀的生活。然而，這種生活，在牟敦的觀點絕對不是靜態的活動，而是強烈的；也就是說，默觀有其被動面，也有主動面。 牟敦認為，默觀有睡覺層面、也有甦醒的層面，在專注聆聽過程中，雖是被動地聽，卻是讓神的話在我們生命中行動。 但如何從默觀進入行動？牟敦認為，這是神賜的恩賜。從默觀到進入行動是自然的，應該是每個人都有這樣的經歷。「默觀與行動應是非常相合的。」默觀可能不會使人知道到底要怎麼做；但是卻可能更能認識自己，知道為什麼要行動！ 在牟敦後來的書中，更進一步提到，神的話語讓修士從衝動的生命進入靜觀的生命，而修士本身在靜觀時，必須進入所謂的Parrhesia（意指free speech，在希臘時代，公民可以在大眾面前表達心裡所想的）。 Parrhesia對牟敦而言，是神給每個人的，可讓我們表達我們所看到的。牟敦所思想的，是以創世記故事亞當的經驗為基礎。Parrhesia就像亞當在未吃禁果前於伊甸園裡的工作，就是為伊甸園裡的動物取名，有創意、可以自由表達心裡所想的，是神給他的Parrhesia，話語是真實的、自由的。又像亞伯拉罕、約伯，也有與神有自由的表達。 牟敦認為，亞當在伊甸園裡與神有互動，聆聽神、聆聽創造。這種聆聽有點像藝術家，看到石頭、讓石頭說話。牟敦認為，從默觀到行動，最真實的就是要尋求Parrhesia，這是從神而來。 更深層地認識自我 至於默觀與他者的關係？牟敦認為，默觀裡可以更認識自己，可以更有效地與人對話。默觀可以成為多元宗教對話的基礎，它幫助我們與同仁對話，培養我們愛他的心；默觀獨處找到自我，學習愛鄰居、引導他們進入社會關懷、社會行動，「靜觀可以超越無知與錯誤，對自我有深層的認識，幫助我們參與社會。」 而靜觀者必須要學習耶穌基督道成肉身，進入人群、瞭解人群，一個真正愛的行動乃是來自於靜觀，它幫助我們的行動更真實，而不是衝動下的行動。 牟敦並且認為，要為世界做事，若沒有很深的自我認識、自由、正直、有愛的空間與能力，這樣的話就不能給別人什麼，「要給別人什麼，就必須立足在靜觀的經驗裡。」 牟敦對教會的看法是，教會不應該只是一套靈修的方法與禮儀而已，應該要培養愛的倫理，教會應該承認，每個人都是我們的兄弟，有責任服務他們。基督徒愛的行動，若不具體則只會流於空洞。「基督徒不配他的名稱，除非將他擁有的給出去，包括時間與關懷。」 從神的眼光看世界 至於靜觀生活與世界的關係如何？牟敦認為，兩者是緊緊相扣的。修士雖然過靜觀生活，但不代表自此脫離世界。因為在靜觀裡也要關懷世界，透過靜觀，認識真我，有效地與神對話，於是會發覺要從 神的眼光看世界。 「默觀或靜觀不是逃避！」牟敦強調，在獨處裡可以更多的發覺神在世界裡的工作，「真正的獨處，是讓出我們生命的空間，去關懷別人，在真正靜觀裡找到如何愛世界的方法。」 最終默觀生活的完全，牟敦認為，它不是一個分開個體的天堂，而是如同愛的海，流進每一個蒙揀選的人，「默觀是深層、豐富的，是一個沒有停止的社會，不只是與神，與人也是一樣。」在牟敦的看法，它是更多的孤獨、更多的與別人在一起、更多的在社會裡──一個真正的愛的社會。 因此，牟敦呼籲我們要成為靜觀者，因為它可以是幫助我們有效地立足在神的生命上，更有效地關懷世界的生命。
Cecil
Posted - 2004/1/13 下午 04:49:44
大承佛教之所以不同小乘也在於 - 小乘只關懷自己得修行而不理外界;大承著眼於"福傳" - 使他人獲得渡引. 天主教關懷世界,有兩種看法 - 直接改革政治;改變人心以改革世界. 到底教會訓導提倡哪法門,則似乎尚無定案,而是可任人解讀.
