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mitrophanes
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2004/9/20 下午 09:11:05
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佛教之所以不同于世界上其他的宗教，主要是因为佛教有‘无我’的教义，全部佛陀教义的活力和独到处，完全表现在无我。在这一点上，佛教确实是表现了它突出的地方。印度其他宗教徒之所以称佛教徒为‘妄自尊大的虚无主义者’，就是因为佛教徒是主张‘无我’的。而佛教徒反过来称呼他们为‘异教徒’和‘外道’。沾染了自然崇拜成见的学者们，甚至在今日尚难于理解和接受这一教义，可见佛陀在人类文化还是早期的时候，他的思想是多么有决定意义和有远见。
‘无我’教义的内容，根据南传教义的说法，就是每一个无论是生理和心理的生存状态都是无常的，其中没有任何常住不变的原则、本体、实质，或‘灵魂’。总之，没有任何性质的不变的状态。这就是南传佛教中最本质的学说。佛说︰‘一切事物皆有起因，如来业已说明其原因，并已指出其止灭之道。此即名为佛之教法。’这一段话包含了正确而简要的佛教的精神和实质的讲解。它说明佛陀发现了生存的诸要素，以及它们之间的关系，并且指出了永远抑制这些要素的活动力的方法。而最后使其趋向于寂静，这就是佛教在世界上流传了二千五百年之久的中心概念。
佛陀宣称他的教义是一个实用的教义。它的目的就是要告诉人一个解脱轮转不已的生死的方法。这种解脱的方法，主要是对人类而言。根据上述中心概念，佛教详细地分析了人的生存的组成因素。分析法在佛教中是一个很重要的研究方法，所以佛教也被称为是‘分析之教’（Vibhajjavada）。
人的存在包括两个部分，即色法与心法。色法包含各种生理要素，心法则包含各种心理因素。心理因素有四种，即受想行识；此四者与色法合称为五蕴。与人有关系的外在世界，也被分析了它的组成因素。人与外界的关系就是认识的关系。谈到认识的时候，我们就必须要涉及认识的器官（根），和认识的对象（境）。认识的器官即眼耳鼻舌身意，认识的对象即色声香味触法。这十二个因素统称为‘认识的基础’，包括器官和对象，二者相遇，才能产生认识。由此所产生的认识有六种，即眼与形色相遇所产生者谓之眼识等等。此六根六境六识，为组成认识的因素，统称为十八界，因此人的存在和与他发生关系的外界环境，分析成为蕴、处、界；此三者统称为‘法’。所谓‘法’者就是存在的因素。
概而言之，‘法’可分为两大类，即‘有为法’和‘无为法’，虚空和涅槃属于无为法，其他诸法概属有为法。因此生存的因素亦分为两大类，即清净的和污染的，善的和恶的，有利于涅槃和无利于涅槃的诸种因素。清净的、善的和有利于涅槃的因素，就是使人趋向于解脱的力量，相反的因素则使人趋向于生死轮回。佛陀在寻求自生死轮回走向解脱之道的过程之中，发现了诸法的真义。无我教义是这一发现之中的必然结论。由于有了这个教义，佛陀的教法才有了它的独特之处。
依据这个教义的解释，整个宇宙及其中所包含的一切，是一些无穷数的、个别各异的、刹那即逝的各种因素，存在于永无止息的活动和变动的状态之中，然而它们之中并没有一种‘实质’。它们只是一些瞬间即过的能力而已，并没有任何常住不变或静止的东西，也不是存在于静止的状态之中，而是在一种不断的变化的状态之中，这个现象世界就是由这些刹那相续的存在所组合而成的。一方面形成了我们所看见的、听见的、嗅到的、尝到的和触觉到的一些事情，另一方面形成了单纯的知觉（识），以及附带的感觉、观念、善恶意志等等，然而在它们中间并没有任何持久不变或有实质的东西。
为了充分地理解佛陀的这一个教义，我们必须要知道一些这个教义形成时期印度所流行一般的思想状况。西元前六世纪顷，在佛教兴起之前，印度的哲学思想呈现极其复杂的状况。各派学说蔚然并兴，流行于全国各阶级人民之中。一方面有流行极为广泛的教义，否认个人在死亡之后的存在，否认宇宙间任何既有的秩序，除了某些世间权力的偶然报复外，否认任何善恶行为的果报。因此，除了个人的利益之外，不主张在生命过程之中有任何更高的目的。这一派学说当然也不主张灵魂和上帝的概念。
另一方面，则有正统的婆罗门教哲学思想。其中一部分人以为遵行适当的宗教仪式，可以达到人生最高目的，并且信仰古代献祭宗教，祈求死后升天享福。另一部分人则信奉宇宙一元论的学说，认为最高的乐境为个人的人格和无所不含的绝对真神合而为一。另外也有人相信有一种永恒的灵魂，由于不断积累善业的结果，这个灵魂经过若干世后，可以回复其真纯清净的状态。实行善行和自我抑制是达到这个目的的方法。这种方法不仅被认为可以清净心意，而且可藉以控制自然，获得超自然的力量（神通）。
佛经中所记述的我见，不外二种极端见解。一为断见，否认死后的任何存在；一为常见，臆断人有永恒清净的主体，最后可以获得解脱。
在研究佛陀关于我见的教法之前，我们应先略论对于佛教思想有影响的三派哲学思想。这就是奥义书派、耆那教派和数论派。奥义书派的主要教义，是主张整个宇宙是一个真实的统一体，只有一个一，而没有二。主观和客观，自我和世界，个人的灵魂和宇宙的灵魂，都结合在此统一体中。我们所知之世界并无内在的实体。内在的实体属于‘知者’、属于‘神我’──大梵。因此，奥义书派的教义是一元论的学说，认为有一永恒不变无始无终的真实存在，人的灵魂即是这个存在的一部分。
耆那教徒信奉一种高度发展了的伦理上的清净和染污的学说，并且相信一种精神存在的学说，甚至于把精神推广到植物和无生命的无机体上去，认为它们都有灵魂。根据耆那教的说法，这些灵魂是半物质性的实体，和其所依附的体积大小相符，并随体积之增长而增长。因此，耆那教主张一种有变易性质的永恒物质的教义。道德上的染污，据说是由于一种不洁净的微细物质，从皮肤孔中进入灵魂内部所引起的。为了要获得道德上的清净，就必须要闭塞那些不净物质进入灵魂的孔道，以求至高无上的清净，使灵魂证得最后涅槃。由此看来，耆那教的因果业报是肉体物质性的理论。
数论派一方面主张多数灵魂存在的学说，一方面又主张有一种唯一的、永恒的、无所不在的实体物质。开始的时候，这个物质是在一种无差别的平衡静止状态中，后来发生了一个变动过程，这个物质就永为休止，随时变化，一直到它最后回复其平衡静止状态。这个物质不仅包括人身，而且包括意识状态在内。意识状态被认为是有物质根源和物质因素的。因此，在每个实质存在之中都有物质，意识物质和能力物质二种基本本质，作为独立的实体。能力也是被认为有实质的。物质沿着两条不同的路线发展，其一以半透明的理智物质为重心，发展成为人的知觉器官；其一以无生命的物质为重心，发展成为知觉的对象，包括粗细对象在内。
佛教反对这三种学派的思想。它驳斥了奥义书派的一元论，而主张宇宙间没有一个真实的统一体，实际上每一事物都是分离的、个别的、分裂成为无数的极微因素（法）。人就是这些物质因素和意识因素相互联系的集聚体，其中并无灵魂和不变的神我。外在世界也是许多变易因素所组合而成，其中并无常住不变的物质。
佛教同意于耆那教反对奥义书派的一元论，也同意它主张存在是一个生起、延续和毁灭的过程，但不同意它的物质性质的因果业报的理论，佛教和数论派关于物质永不静止、恒常变易的学说，非常相近。但是数论派称根本物质为‘德’（guna），佛教则称之为‘法’（dhamma）。每一个‘德’是一个极微的物质量，代表一个极微的物质实体，但是‘法’并不包含任何物质，而只是一个有动力的个体而已。佛陀的创造性就是在于他否定了任何不变的物质性的存在。对佛教徒而言，物质的运动和变易是一连串的能力瞬间即逝的表现而已。对数论学家而言，运动是完整的，而刹那变易是无定性的物质的变易。佛教徒认为一切事物是瞬间即逝的，因为其中并无不变的物质。但数论派的见解则认为物质虽有变易，而其本身在基本上是不变的。
关于数论派的二元论，佛陀认为是一种极端的多元论而加以反对。实际上整个宇宙不过是许多个别的，刹那生灭的因素，集聚在一起的现象而已。一切事物毫无例外，都是由刹那生灭的现象所连串而成。所谓一切事物皆有常住不变，无所不在的物质作为基础者，不过是数论派及其他学派的臆想而已。佛教的基本概念认为除了个别短暂片段的存在以外，没有究竟的实体，所谓‘实体’的概念中，并无有延续性的、持久不变的物体存在，而是由片段片段的知觉和一连串刹那生灭的事物所形成的。我们的理智在综合的过程之中，把这些连串的刹那放在一起，就产生了一个完整的想像。这个想像只是一个假想的心识计量而已。
因此，有两种本体︰一种为究竟清净本体，由刹那刹那时间所组成，在时间上和空间上没有固定的位置，也没有可知觉的性质；一种是经验上的本体，由客观的想像所组成，在时间上和空间上由我们赋予了它一个固定的位置，以及可知觉的抽象性质。
然则一个静止的物质世界，和生存在这个世界中的常住不变的人格的幻觉，是怎样产生的呢？为了解释这个问题，佛陀曾经传布了十二因缘的教法，根据这个教法，那些个别的因素（法），虽然没有一种在空间上无处不在，在时间上永恒不变的物质和使它们联结起来，然而它们之间是互有关系的。它们在时间上、空间上的显现，是受一个固定的因果律所支配的。这些短暂的因素的相续，并不是盲目偶然的过程，每一因素虽只显现一刹那，但它须依缘而起。它的生起必须依赖前一因素作为根源。因此，所谓存在就是相互依赖的存在。每一刹那生灭的实体，必须和其他的刹那相适应，才能有那一刹那的存在。它们之间并无谁生谁的因果关系，只有相互依赖的作用和连续的关系。并不是一件事物消灭了而产生另一事物，也不是一件事物的实质进入了另一事物，只是一个恒常不断的逐渐变易而已。
简而言之，这就是佛陀的教理，根据这个教理就产生了‘无我’的教义。色法和心法被分析成为无穷的刹那因素之后，就必须要否定任何常住不变的本体。每一事物都是相续变易的，没有一件事物是有不变的本体的，人的身体和其他任何事物一样，没有两个相续的时刻停留在同一状况中。‘无我’教义不仅适用于人类，并可适用于一切事物之中。就人类而言，其要点在于说明人是没有常住不变的灵魂的。
人完全是一个受生命的规律所支配的现象。如果在他之中有一个超现象的‘我’，可以超越这些规律，那么因果律就失掉意义了。世尊拿起一撮土说︰‘如果这点物质是常住不变的，永恒存在的，那我就不必倡导清净生活以求解脱痛苦了。其他诸蕴，亦复如是。’他又说︰‘诸比丘，此身非“我”，若此身是“我”，则人可自主，不应有病苦等等。则人皆可说︰我身可如是，我身可不如是。受等诸蕴，亦复如是。’
佛陀把人分析成为五种不同的功能，即所谓五蕴，而驳斥了把五蕴中之任何一蕴当作是超现象的‘我’。《奥义书》说︰‘不要寻找所说的话是什么，但要知道能说者是谁；不要寻找所见的是什么，但要知道能见者是谁；不要管所作的是什么，但要知道能作者是谁。’但是佛陀却说︰‘没有作者，只有作；没有见者，只有见。’然而执着我见者却说︰当看见形色的时候，灵魂是见者，视觉是工具，见的过程就是眼光达到所见之物，然后以所见之印象交与灵魂。而佛教学者则根据互相依赖的缘起理论，驳斥了这个推论是假想的。有了知觉和知觉对象之后，二者之间才生起互相依赖的作用和关系。其中并无‘作者’，只有一种调和的关系而已。
五蕴并不是不变不灭的原素，凡是无常的也必然是无我的。然而这并不是说，佛教倡导死后身心都归灭亡。佛教除了无常无我的教义之外，还有业报的理论。业报就是身心行为延续的力量。一切有生命者，都是五蕴的聚合，恒常在变易之中。但是这个变易决定于先行的条件或状况。漫长相续的生命就是一个向前演进的行程。人即使在现生中，也不是前后相同的，然而现生的存在总是过去行为的结果。人永远在变易中，死亡不过是一个较深刻的变易而已。人自己的行为决定其所受的新身体，以适合其所处之新环境。在此新环境中，他过去的意志和思想又决定其新心识。新生命最初的一刹那，称之为‘识’，识的前身即是‘业’，业即是前生的力量。这些业通过识，在新生命中继续延持下去。佛经中推述轮回再生说︰‘再生之人，既非原来的人，又非另外一人。’（Na ca so na ca an~n~o）就原有的身体而言，他已非原来的人，就业力延续而言，他亦非另外一人。
在现象世界中，每一刹那都有其自身完整的因缘，它才能存在。本体的实质是由运动所组成的，有时我们认为这个运动终止了，实际上是出现了一个特别显著，或者性质不同的刹那而已，运动本身并未终止。平时我们忽略了毫无间断的变易，只有当它在我们的思想行为上引起一个新印象的时候，我们才注意到它。用泥土制造成一个水瓶，这水瓶又被打破成为碎片，都是出现了不同的性质，亦即在不间断的变易过程中，出现了特别显著的刹那。在每一事物和每一现象中，除了显而易见的变易外，还有一种没有始点，永不中断的恒常变易，这就是一个继续流动，超越人智的究竟实体。如果说一件事物所有过去存在的刹那全是一样的，那就忽视了它们之间的差别。生命是运动的，整个世界及其中一切，都如电影相续映现一般。根据佛教教义，轮回再生就是行为的延续。
关于无我教义还有另外一点值得考虑。有人认为无我教义抵消了道德上的责任，解除了因果业报之说，因而动摇了社会道德的基础。关于这一点，已经有许多论释家讨论过了。迦摩施那（Kamalsila）论师说︰
‘否认真我的存在，先前的行为可以引起继起的后果，这二者之间并无矛盾。前灭后起的刹那中没有丝毫真实性存在，佛说︰“有行为即有果报，但刹那生灭的因素中并无作者，只有因素的相继生起。”在这相继生起中，有某种因素存在，就必然有另外某种因素相继出现。这是一个必然的事情。缠缚与解脱并非被缚者和解脱者的本来性质。无明生死的因素产生了现象生命，即是缠缚。这些因素消灭以后，随之而起的境界即是解脱。’
另外还有一个关于‘自由意志’的问题，有人问︰如果一切事物的生起没有一个‘神我’作为起因，都是依缘而起，那么有没有‘自由意志’呢？据说佛陀之所以倡导十二因缘，就是为了维护自由意志，反对决定论的学说。佛陀曾特别提出他同时代的人末伽黎瞿舍那（Makkhali Gosa^la）的学说作为批判的对象。瞿舍那主张一切事物都是预先决定了的，不能加以改变的宿命论学说。
佛陀认为这是一种最有毒害的学说。佛陀宣称自己为‘自由行为的拥护者’。善恶行为必有果报，这个规律称为因果律。一定要由意志力所产生的行为，才能引起其必然的后果。佛说︰‘意志就是业’。所谓自由意志，就是强烈的意志。佛教的自由意志，是在因果律范围之内的自由，并不侵犯十二因缘的教义。
一定要消除了‘我见’这样一个重大的错误见解之后，才能进入究竟解脱之道。证得究竟解脱之后，业力和识以及意识活动，才能全部消逝。在究竟解脱的境界中，所有痛苦都息灭了。痛苦的止息就是积极的快乐。涅槃与生死相对，它是常住的快乐的，也是无我的。涅槃是绝对寂静的境界，其中没有生死，然而不是断灭，否则就和虚空一样了。虚空也是常住无我的，但是其中没有快乐。佛教的解脱就是脱离生死证得涅槃。
无我真义为最难理解的真理。在我们的思想习惯中，认为物质常住的见解已牢不可破，以致我们不愿承认纯粹变易之说。必须要证得阿罗汉果，才能消除虚妄的我见。我们凡夫偶而误入迷途是不足怪的。在我们的能力范围内所能希望的，只是用我们的理智力来领悟这个教义而已。我们不能证知，就是因为我们有执着。一旦我们破除了无明执着，获得了般若，我们就可以如实证知这个教义了。对于没有羊群的牧童，喊狼的声音吓不倒他，对于没有执着的人，无我就是至上的解脱。
佛陀的教义在各方面是独特无二的。尤其是无我教义最为出色。他不仅驳斥了‘我’和‘永恒物质’的存在，而且宣揭了一个解脱之道，凡有大精进者皆能证得此道。所谓解脱者并不在于永恒快乐的天堂中，而须向日常生活的体验中寻求。就这一点而言，佛陀是世界最突出的一位导师，他不仅是一位伟大的宗教改革家，而且是一位最伟大的思想革新者。
无我教义及其基础十二因缘法，可以说是印度思想所开的最美丽灿烂的一朵花。
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michaelwan
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Posted -
2005/4/26 下午 06:16:36
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michaelwan
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Posted -
2005/4/26 下午 06:17:16
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祝你平安mitrophanes仁兄
相信你是位 有心人，你对宗教的热却和研究也令我敬佩。我本身是位相信耶稣降生为人的三位一体之神的信仰者，我本人没有高深的学历，属小康之家长大，这小领洗归依教会，我在成长的岁月中，和一般的凡夫俗子无疑，对宗教没有特别热诚，总觉的宗教会有约束，后来现实生活中，种种的过程和体验，让我领悟到天主的伟大。佛学 我有试著了解佛陀他要带给人们的讯息，也许我太平凡了，阅读你所张贴的＂无我＂文章后，头痛兼眼花，说实在 佛学有它存在的理由和价值。圣神 在不同的时代都有给人类启发，由于地理位置和时空，演变成独立的宗教信仰，因为没有主导（耶稣）人间的崇拜就演变成以人为主的信仰（长者认为神所需要／喜欢的）。佛学有２千多年的历史，我相信它的一些教义对人也有些启示，如我听过＂万物皆空＂，＂放下屠刀 立地成佛＂，＂佛是我 我是佛＂...第三句我忘了是否是这麽说的，以上的道理对做人的精神层次是有帮助的，也很简单明了。再深入点的学说，若不是领悟力强的人，是无法理解的，更要专注研究了解学说的内容，经过时间观摩，也未必能明白。消耗的时间太长，那就无法 普世万民。古经（旧约）所预言的救世主∼耶稣。耶稣表明他就是要来的那一位，并说明神对人类无限的慈爱，耶稣本身是真理 生命 道路，他在父（神）内，父（神）在他内，耶稣（神）成为人的有型体，活在人中间引导，给人学习他的态度，己身作则。他的道理很简单，连小孩也懂，那就是个＂爱＂字。爱你所爱的﹔理所当然，爱你所恨的﹔除非由圣神感动光照，人性是办不到的。圣神 是耶稣升天后，给人类同在的神性。当圣神的光辉充满一个人时，人的喜悦和内心平安，都是世上不能给于的。当人不求时，圣神的恩赐又好像不在了，这说明人类若以神为生活中心，谦卑自己，在逆境受苦时，学习他（耶稣），并依靠相信他（神是爱，永生）。
除非你看见神 你才相信吗？要了解事情的真象，寻根究底有时是好的，但别钻牛角尖。我欣赏一些佛教友他对事情 对人性，处之泰然和不则作。虽然他们也许不认识耶稣，但他们的心地善良 也是神所喜悦的。
当我更进一步去了解 神对人类 爱的奥迹，并将基督的行为实习在 我的现实生活中，虽然我没有因为是耶稣的追随者，而万事如意，但我知道了生活的存在和意义。
还要说明一点，不是我自己的智慧，是天主的圣神在引导我。
不知道mitrophanes仁兄是否有用心去接触耶稣呢？他的道理会让你很容易了解，但，不代表这道理没有深度。
以上是我各人分享和愚见，不代表教会，希望主内的兄弟姐妹能给于纠正和分享
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Ignatius
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Posted -
2005/4/27 上午 08:31:52
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mitrophanes是正教會的兄弟啊！
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michaelwan
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Posted -
2005/5/1 下午 11:03:18
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Ignatius祝你平安
抱歉我的肤浅，正教会是什麽教会？是东正教吗？
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