聖神修院神哲學院
宗教學部

第二學期 #23
二零零一年三月十日
 牧笛 週 訊
   《蒙特里耶穌》觀後感       【  牧羊狗  】

是誰殺了耶穌？是法利塞人、撒杜塞人吧！是誰殺了男主角？是戲中神父背後的神父的神父吧！當年，法利塞人、撒杜塞殺人了耶穌；今天，神父們殺了耶穌的代表。很明顯，戲中的神父們是法利塞人、撒杜塞人；而現實中的世界仍然有人不斷繼續地殺害耶穌的代表。

從神學角度看，耶穌基督不是非死不可──不死便不能拯救世人──上主總有祂的方法。

從現實社會角度看，耶穌基督卻是非死不可，是人的慾念與制度令這悲劇必然地發生。

在羅馬人統治的政治背景，法利塞人、撒杜塞人為保權位與及相對穩定的社會，他們與充滿革命、挑戰傳統的耶穌必然會發生衝突，而且這衝突必無可避免地成為悲劇。可以說：耶穌是被人的慾念及制度殺死的。

在電影中，男主角也是充滿革命及挑戰傳統，與教會的制度、神父的慾念必然會發生衝突。縱使男主角能僥倖不死，也必有其他的耶穌的代表被殺。在教會二千年的歷史中，也有無數的耶穌被殺。

究竟這死胡同是必然的宿命，沒有出路，還有無數的耶穌等候被殺，還是另有出路？

又或是，後現代才是我們的出路？何解？後現代主義多元而雜亂，重個體不重群體，沒有所謂價值標準，道德標準、絕對真理，人們追求具體歷史、個體經驗、不求本質，專注現象，追求不隱定性(對抗秩序)，偶然性(對抗必然、自然法則)，寬容的、多元的(對抗獨斷的單一性)，自由的遊戲態度(對抗壓制的認真態度)，喧嘩(對抗默許)，追求差異(對抗同一)，追求自由的局部性(對抗壓制的整體性)。後現代主義宣稱沒有單一真理(TRUTH)，只有眾多真象(truths)。甚至道理也是潮流及時髦，is很快變為was，所有的「主義」(ism)很快都變成明日黃花，成了「過時論」(wasism)。[鄭建生1995]

若然後現代真是良藥，那麼，《疾走羅拉》便真的是對《蒙特里的耶穌》最佳的回應。在《疾走羅拉》中，不單觀眾有選擇結局的自由，甚至導演自己也陷入迷糊中──不能分辨遊戲與人生。若教會能夠如此，容許眾多結局，男主角又怎會死？伽利略又怎會死？但我們知道這是不可能的，若真的如此，教會便會真的成為沒有真理的教會了。

如何能夠維持真理(TRUTH)而又不會流於獨裁專一壓制？或許基督的真理模式──弔詭式──能給我們些許啟示。

Hans Kung曾說，教會往往用很奇特而迂迴的方式，企圖「劫持」基督和他的言語，把他「據為己有」，以為自己的訓誨權就是天主的訓誨權；教會幾時這樣作，必遭覆舟之禍。然而幾時教會面臨巨大逆流，努力投歸基督和他的言語，接受他的言語權威，恢復自己的原形，隸屬基督權下，成為他的身體，便常獲新生，贏得人所不能賦與的權威。[The Church]

弔詭的模式就是基督的模式，「天主偏召選世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的；甚而天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。」格前一27-29

   一部頑強的電影──“劫後重生”       【  宗四　不名  】

每個人看完了這電影也都會想起“魯賓遜飄流記”。的確，這部二零零一年的Robinson Crusoe甚有叫座力，它不是普通的荒島放逐片。是講一個人在荒島上怎樣生存了四年，然後又回到文明社會裡的感受。

三種動力推動主角的生存意念。一.自信心；二.女朋友的記憶（相片藏在陀錶上）三.假設的同伴（一個用自己的血畫上面譜的排球）。他在自言自語中生活，卻又不屈不撓，沒有放過任何難關。最後，他變了一個現代的古哲人，把生活的情况一一刻在山洞上，時間也被一一計算。雖然曾想過一死，卻被不中用的籐枝推翻了。（吊頸總不能讓自己半天吊，斷不得氣那樣慘嘛。）最後他終於踏出最後一步。與其獨守無期，不如孤注一擲，投奔怒海。一個想過死的人，冒險實在也不算絕難，終於他成功了。

回到家中，愛人已嫁使他傷心，但壓根兒也並不是從前的那個人。捱過痛苦艱難，越過生死線的他對人生已有一個嶄新的感覺。電影沒有把他的心情說出來，還是讓觀眾自己去想像。

一個神學生看這套電影時，很容易會有一個設想。就是假如主角是我，我必然會在祈禱和默想聖言中渡日，日子可能比那電影中的男主角易過。不過奇蹟會不會出現呢？這問題就不是我們所可以答的。人生上許多的路途和取向，都好像有點冥冥。能夠獲救或是老死在荒島上，故事的編者是人，也是上主。耶穌說“父比我大”，要知道的是活在人間的我們，總有一天會老去或要全然倚賴上主的，問題只是在遲早吧了。

閱讀昔日牧笛
【 完成了 】