天國驛站 蔡惠民神父

如果與其他教會的兄弟姊妹作比較，天主教徒傳教意識的薄弱，相信是不容置疑的。有人歸因於近年的神學，強調教會以外得救的可能，甚或其他宗教也是得救的途徑，造成傳教動力的倒退。試想一下，人不領洗加入教會，並不等於被拒於救恩門外，那麼，教會為甚麼還要著緊其他人聽信耶穌基督？傳教的目的又是甚麼？如果其他宗教也是使人得救的途徑，究竟在得救的路上，甚麼是教會不可取代的獨特性？抑或不同的宗教，其實只是殊途同歸而已。如果有人已滿足於自己的宗教信仰或價值信念，教會是否應鼓勵他繼續深化而不是放棄自己的信仰？

以上的問題，特別在一些宗教多元而關係又緊張的地方，的確曾經出現熱烈的討論，並且在神學上已找到一個既尊重其他宗教，又不淡化教會傳教使命的結論。不過，在生活上，教會傳教工作始終停滯不前。

歸根究底，問題的徵結似乎不是其他宗教得救的可能，而是教會缺乏一份由內而外的推動力。保祿當年之所以三次出外傳教，踏遍千山萬水，將福音傳到當時的外邦社會，理由很簡單：「我若傳福音，原沒有什麼可誇躍的，因為這是我不得已的事；我若不傳福音，我就有禍了。」（格前9:16）為保祿來說，傳教首先不是出於他人需要，而是信仰生活的自然流露。當一個人發現信仰的可貴和重要，自然會將它經常掛在嘴邊，又或急不及待與人分享，唯恐其他人錯失機會。如果不是出於這份內在的推動，傳教工作將離不開市場的供求定律。幾時其他人的需求下降，傳教的催迫感自然亦跟著減退。

同樣，傳教工作首要不是出於命令。或許有人會質疑，傳福音不是出於耶穌的命令嗎？「你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我吩咐你們的一切。」（瑪28:19-20）耶穌的確要求我們繼續祂的傳教工作，但祂也要求我們學習祂的傳教態度，否則傳教的使命只會變成難以負荷的重擔。

從馬爾谷保留的耶穌生活片段，我們得知祂的傳教活動是繁重的。例如：一個安息日，耶穌進了葛法翁的會堂，驅逐邪魔後（谷1:21-28），祂便立刻去到伯多祿的家，治好他發燒的外母。（谷1:29-31）日落以後，安息日一過，人們便把所有患病和附魔的人帶到祂跟前，要求祂的醫治。耶穌何來這股動力，整天為宣揚福音的喜訊而奔波？是為了滿足他人的需要嗎？耶穌當然沒有忽略群眾的需要，但這不是祂的傳教目的。福音告訴我們，經過一夜，當門徒告訴耶穌：「眾人都找你呢！」（谷1:37）耶穌並無因此而自滿，祂反而對門徒說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去罷，好叫我也在那裡宣講，因為我是為這事出來的。」（谷1:37-39）耶穌清楚明白，祂的傳教目的是讓人認識父。祂要宣講的就是祂在荒野祈禱中深刻相遇的父。（谷1:35）祂深信這份關係不是無關痛癢，可有可無的，反之，祂為此而生，也為此而死，祂著意他人是否認識這位父。所以，耶穌的整個公開生活，就是祂與父緊密關係的自然流露，就是福傳。一切治病施恩行善，都只是這份關係的外在表達而已。

如果我們與耶穌的關係，就好像耶穌與父的關係，我相信福傳再不是一件要完成的工作或使命，而是一種自然流露的生活見證。每當發現這位慈父的面容被偽善的人所扭曲，我們也會像耶穌一樣，不惜以身試法，挑戰他們的權威；每當人們因心硬而拒絕接受祂的慈愛，我們也會黯然下淚。如果要評估福傳的工作，我們會考慮天國拓展於人間，大於領洗人數的增長或教會團體的壯大。