天國驛站 蔡惠民神父

記得在修院唸書的時候，老師提醒我們，一對新人才是婚禮的主持人，神父的角色只是見證和祝福他們的盟約。自此以後，每次準備婚禮，我都會問新人：「你們希望在婚禮中表達甚麼？有什麼想跟親友來賓分享？」然後，我會按他們的意見建議讀經，安排進行的細節，甚至邀請他們親自分享，務求婚禮能配合他們的期望進行。

有一次，一對新人剛好是我的舊學生。他們很喜歡聖經中「天主所結合的，人不可折散」（谷10:9）這句話，因為正好點出他們白首偕老的心願。新娘還主動建議在簽署婚約後與新郎一唱一和，分享他們對婚姻的期望。

那天，婚禮在一對新人的燦爛笑容下順利展開。「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手」，（創2:18）第一篇讀經便指出了人本性對親密關係的渴求。為此，天主由亞當取來肋骨，形成了一個女人，讓他找到自己的親骨肉，二人成了一體。（創2:22-23）接著一把清脆的女聲，以優美的旋律唱出家庭之樂：「你的妻子住在你的內室，像一株葡萄樹結實纍纍；你的子女繞著你的桌椅，相似棷欖樹的枝葉茂密，使你目睹你的子女的子女。」（詠128:3, 6）

簽訂婚書後，一對新人分享的時候到了。不知何故，兩人都沒有把準備好的說出來，只是相對無言。不過，每個參禮的來賓，都可從他們喜悅的眼神，看透他們心底的說話。有什麼更能比剛才的承諾：「無論環境順逆，疾病健康，我將永遠愛慕遵重你」，更能表達他們此刻的心蹟呢？正是這份直到永遠的渴求，使他們的承諾，成了天人盟約的標記。

雖然今天社會的離婚數字有增無減，但類似的偉大承諾也從不含糊。這些新人不是承諾有條件的愛慕和尊重對方，直至對方患病、破產或不能照顧自己，而是「直到永遠」。那麼，為什麼仍有越來越多的婚姻是離異收場的？「直到永遠」，「天長地久」，「一生不變」的承諾究竟又有什麼意思呢？

法利塞人曾經問耶穌許不許丈夫休妻？耶穌知道梅瑟法律是准許他們休妻，故此沒有直接作答。祂卻指出人因心硬而離婚的事實，無改人心對永恆不變的基本渴求：「人要離開自己父母，依附自己的妻子，二人成為一體。」所以，天主所結合的，人不可折散。「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子；若有妻子離棄自己的丈夫而嫁，也是犯姦淫。」（谷10:7-11）

耶穌這番話肯定令某些人聽起來不好受，祂的決絕令人覺得殘忍，不近人情。其實，耶穌並不是針對他們，判斷他們，祂只是重申愛的承諾本身是毫無保留，直到永遠的。如果愛是有條件的，那便不是真愛。

耶穌對愛的承諾如此絕對，教會為什麼又會判一些離異的婚姻無效呢？其實這是否准許離婚的折衷辦法呢？一般而言，導致離婚的結果，可能是一對男女曾經真誠地愛過，但後來雙方因無法填補的鴻溝而被迫分開；或者夫妻任何一方見異思遷，不願再長相廝守；又或者男女雙方作承諾的時候，心智仍未成熟，未充份明白這承諾的要求，在外來的壓力下，不自由地做了倉猝的決定。教會宣判婚姻無效，其實只適用於第三類形況。一個人如果被証實無能力或不自由地作出了承諾，那承諾本身自然不是一個愛的永恆盟約。

因此，宣判一些婚姻無效，教會並無相反天主創立婚姻的原意，也沒有折衷耶穌的教導。婚姻的不可折散，其實是反映愛的不離不棄，教會宣判婚姻無效，只是指出男女雙方從未在愛中結合的事實，那又何來至死不渝呢？

今天，在教會團體中，為數不少是離婚或再婚的。為什麼當年信誓旦旦的諾言，今天又會出爾反爾，相信每人都有不同的故事，不同程度傷痛的回憶。有人每次參與彌撒，只遠遠坐在聖堂後排顧影自憐，不敢到祭台前領聖體；有人相信天主的慈愛，但與教會團體保持距離。無論如何，他們的婚姻狀況並不是他們與天主關係的指標。雖然根據教會的法律和傳統，他們好像站在門外，但在天主面前，我們都是罪人，都是祂眼中的孩子。

耶穌告訴我們：「讓這些孩子接近祂，不要阻止他們，因為天主的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。（谷10:14-16）