|
|
之 交流 園地 |
|
|
|
| 【
自然神學研討會後感：與多元世界交談方向的領悟
】 原載於《牧笛》2002年3月9日 |
W P Chan
|
筆者註：去年底參與了3天的「自然神學研討會」，之後反覆思索，也閱讀了一 些有關的書藉。在農曆新年假期，用了一天半時間把反省記下，不自覺地竟寫了遠多於功課要求。也許，是天主要我和大家一起分享這成果罷！ 引言 在<<新千年的開始宗座文告>>(註1)內，教宗若望保祿二世在「交談與使命」一章中，不斷強調人類進入新千年，必是一個文化和宗教多元化的時代。因此，基督徒與其他哲學、文化和宗教持續的交談是十分重要；但是交談時所抱的態度，必「是清楚地為心中所懷的希望作證」，「不是協商，不是單純的表達意見」，也「不應害怕我們的宣講會冒犯到他人，因為它是喜樂地宣揚一個預備賜給所有人的恩賜」。(頁80) 我個人深信，在未來的日子，科學和宗教的交談顯得尤其重要。 未來趨勢學者約奈思比(John Naisbitt)預測，本世紀的基因科技將壓倒包括資訊科技在內的所有其他科技；因它能使人類起死回生、製造新物種甚至新物屬；將已成熱細胞活化成初始細胞；不久還能決定人類演化方向。(註2) 2001年底參與了聖神修院神哲學院宗教學部舉辦的「自然神學研討會」(由莫榮基博士，浸大物理糸教授主講)，個人經歷進化論、創造論、自然神學的思考及探討後，也許能窺見未來宗教和其他領域對話的一些方向。 進化和創造論之爭 創造論的概念源自舊約聖經中創世紀的第一至二章。當中記述了天主用了七天創造了世界，包括了光、水、陸地、青草、植物、星宿、生物，最後才造了人。這樣的描述，背後表達的訊息是，「宇宙中的一切都是由天主所掌握和保存」，「天主既是宇宙和人類歷史的主宰，他更願意救贖人類並引導人類走向天國，使人類能夠獲享永恆的生命」。(註3) 而進化論的始創者是生於十九世紀中葉的達爾文。進化論的建立是透過化石的研究，或是透過物種的觀察，然後進行研究和分類，從而解釋物種的演變。(註4) 它的梗概是每種生物都有一個主要目標：為繁衍而生存。唯有「最能適應」者才可以生存下來。(註5) 進化和創造論的衝突曾把科學和宗教帶進水火不容的境地；一切源自進化論認為地球上的所有生命，無論蒼蠅或是人類，都是由原始生命經過數以百萬年計算的時間逐漸演化過來，生命的出現只在乎偶然性和天然選擇。(註6) 而最令支持創造論者反感及抗拒的是，他們認為進化論所倡議的，是「人是由猿猴演變出來」的論據；這完全和基督宗教的核心------「世上一切由天主所創造」有所違背。(註7) 教會對進化和創造論關係之不同觀點 面對進化論已被普遍地接納，同時深遠地影響著自然科學的發展，教會回應的態度，大致可分為三種態度：(註8、9)
我喜歡教宗在1983年對科學和宗教對話的觀點：「教會是由有限的、並受其身處的時代的文化所緊密約束的個人組成。唯有透過謙虛和專心致志的研究，教會學習到將信仰的要素與某一個時代的科學系統分開」。(註10) 若基督徒仍不以開放及謹慎的態度，仍把進化及創造論放在對立的位置，只會增加自己的迷惘及困惑，無助令科學和信仰的整合。 但是，我個人相信，交談的藝術仍必須具備以下兩個態度：
另外，楊牧谷也引用了劍橋大學自然生物學家和神學家彼亞郭(A. R. Peacocke) 的論據指出，人類有別於其他動物，在於以下九點： (1) 能使用抽象思想的高智能； (2) 對環境極度的好奇和探求； (3) 非常的適應性； (4) 處理及收藏極度廣泛的資訊； (5) 能超越環境的自我意識； (6) 藉著「我」的概念來使自己成為一個獨特的個體； (7) 按理性選擇，按德性而行，並能定下長遠的計劃； (8) 參與種種文化活動，�蓮A文學、藝術及科學探求； (9) 對神的敞開，即傳統稱之屬靈活動。 辛普森和彼亞郭的見解，到今天支持進化論者，仍未能提供任何足夠的解釋，為何由猿候進化到人類的差異是那麼大？化石的研究或是物種的觀察仍未提出任何有力的理據！ 結論 未來被趨勢家查理斯韓迪(Charles Handy)稱為「令人困惑的時代」(Age of the Unreason)(註16) ；生活充滿了對立和驚訝，即充滿了許多予盾，意思是二個完全相反的思想或觀念可以同時存在。如何平衡二個互相衝突是生存必須學習的。 對進化和創造論的探討，個人除了加深對兩者的認識及了解外，還體驗了查理斯.韓迪所說的「平衡」的實踐：先以開放的態度去聆聽及了解，再以謹慎的思考去分辨，取捨平衡的定位；向世界發出真理的聲音。 「新世紀人類最不能忽略的就是聖經與神學的睿見」(註17) ---------------這是剛去世的楊牧谷所提出的肯定。從進化和創造論的探討的經驗中，我們所學到的、所領會到的、所整合到的，更需帶到生命的不同層面。 祈求在聖神的光照下，我們與其他哲學、文化和宗教交談的過程中，不忘用心聆聽，也能勇敢地表達基督信仰的立場。 註釋 (1) 教宗若望保祿二世 (2001年4月) <<新千年的開始宗座文告>> 台灣：天主教主教團秘書處。 (2) 約奈思比 (John Naisbitt)著，尹萍譯 (1999) <<高科技，高思維>>(High Tech. High Touch) 台灣：時報文化。 (3) 莫榮基 (1999年11月) 「從現代科學到基督信仰」載於 <<神思>> 43期，頁22。 (4) 楊牧谷 (1995) <<生死存亡的掙扎----------創造論與進化論的再思>> 香港：卓越書樓，頁37。 (5) 霍華卡德納 (Howard Gardner)著 ，魯燕萍譯 (2000) <<學習的紀律>>(The Disciplined Mind) 台灣：商務印書館，頁210。 (6) 註(3) 同上。 (7) 同 註(4)，頁62-67。 (8) 同 註(4)，頁63-64。 (9) 莫榮基 (2001年12月29至31日) 「自然神學研討會」筆記，頁6。 (10) 同 註(9)。 (11) 同 註(5)。 (12) 同 註(3)，頁22。 (13) 同 註(9)。 (14) 這觀點在 莫榮基 (2001年12月29至31日) 「自然神學研討會」中不斷提到及強調的。 (15) 同 註(4)，頁60-62。 (16) 查理斯.韓迪(Charles Handy) (1999) 「在不確定的年代中尋求合理性」載於 羅溫吉布森(Rowan Gibson)編著，張思忠/李滄哲譯 <<預思未來>> (Rethinking the Future) 台灣：晨星，1999，頁29-30。 (17) 楊牧谷 (1999) <<輪到我當家>> 香港：更新資源(新加坡)有限公司，序言，頁5。 |