為探討這練問題，我們訪問了現於香港聖神修院神哲學院教授倫理神學的吳智勳神父。

比如一個病人已失去呼吸能力、長期昏迷、沒有腦部活動的跡象，如果替這名病人拔去呼吸器，就只能稱為終止無效治療，而不是安樂死，因為這個行動沒有加速病人死亡。但如果病人能夠自己呼吸、有心跳、腦部運作正常，只需靜脈輸往（俗稱吊鹽水），即使他忍受著痛苦，都不應該停止提供養料；否則，就算安樂死。由於任何人不進食就會死，因此不能放棄提供營養。至於用藥，如果藥物很昂貴，非但沒有作用，反而有副作用的話，不提供藥物還是可以接受的。

簡言之，教會反對安樂死，但終止無效治療就可以接受。不過，教會雖然容許終止無效治療，但對於執行與否這個問題，還是賦予一定的自由。例如，如果病者有家屬在外國，或有未完成的心願，即使只是一些勉強延長生命的治療，仍可以要求醫生提供這些治療。

我們都會接受停止治療的。所以這是相對的，因不同的國家及社會，有不同的考慮。

不過，我們確貫認為無必要用盡所有資源去勉強挽救生命。我們也會考慮資源分配的問題----資源要分配得合理。如果要將一個國家的資源花在一個人身上，我們就得考慮這樣做是否合理。同時，我們亦要考慮有沒有因此而影響其他病人獲治療的機會。當然，若然那是有效的治療，我們就認為需要替病人醫治。

話雖如此，在決定是否終止無效治療時，最重要還是要考慮家人的意願，院方一定要尊重家人的意願。

不過，執行的時候都有要留意的地方。舉例，荷蘭的法例容許安樂死。雖然法律上一定要得到病人親自同意才可替病人進行安樂死，但事實上，有很多個案是未得到（或無法得到）病人同意（尤其是昏迷的病人的同意），院方都會替病人進行安樂死。如果病人是有錢人，有財產的話，情況就更加複雜。